التصنيف: تقريرات التدبر في القرآن

أَخِّرْنا إِلى‏ أَجَلٍ قَريبٍ

بسم الله الرحمن الرحيم
وَ لا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غافِلاً عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّما يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فيهِ الْأَبْصارُ (42)مُهْطِعينَ مُقْنِعي‏ رُؤُسِهِمْ لا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ (43)وَ أَنْذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتيهِمُ الْعَذابُ فَيَقُولُ الَّذينَ ظَلَمُوا رَبَّنا أَخِّرْنا إِلى‏ أَجَلٍ قَريبٍ نُجِبْ دَعْوَتَكَ وَ نَتَّبِعِ الرُّسُلَ أَ وَ لَمْ تَكُونُوا أَقْسَمْتُمْ مِنْ قَبْلُ ما لَكُمْ مِنْ زَوالٍ

في لحظات من الغفلة قد يسقط الانسان في شرَك إبليس الرجيم فيكون مصيره درك الجحيم، ومن هنا تجد القرآن الكريم بعد ذكر سيرة الأنبياء العِظام يُحذّرنا من الغفلة و الابتعاد عنهم؛ ذلك أنّ أسباب الغفلة متعددة، تتمثّل بجهل الانسان، ووجود الشهوات مضافاً الى وساوس إبليس الرجيم المتكررة، كلّ ذلك يكون سبباً في الغفلة عن عاقبة الظالمين.
[وَ لا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غافِلاً عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ]
قد يظلم الانسان نفسه، بتعدّي حدود الله والتقصير عن أداء حقوقه، كذلك الظلم للغير، خصوصاً من كان له حقّ عليه.
حسابُ هؤلاء يوم القيامة حسابٌ ثقيل، وما ذلك الّا مقدّمة للخلود في نار جهنّم.
[إِنَّما يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فيهِ الْأَبْصارُ]
قد يسري الى قلب البشر الشك، في هلاك الظالمين بعد ان يزداد ظلمهم و تعديهم، فيظن المظلومون ان اللّه غافل عنهم، و لا يدري ان بعض الظالمين يؤجل حسابهم الى يوم القيامة، فلا يظنوا أو لا يظن المظلوم ان التأخير علامة الإهمال‏.
ولشدّة أهوال ذلك اليوم الرهيب تشخص أبصار الناس الى اتجّاه واحد.
[مُهْطِعينَ مُقْنِعي‏ رُؤُسِهِمْ لا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ]
الإهطاع بمعنى الاسراع، والإقناع بمعنى طأطأة الرأس..
وهكذا يتحرّك الملايين من البشر مُسرعين شاخصة ابصارهم من شدّة الخوف، ولا يستطيعون حتّى السيطرة على نظراتهم، أمّا قلوبهم فهي خالية ومضطربة بحيث فقدوا كلّ قواهم.
[وَ أَنْذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتيهِمُ الْعَذابُ فَيَقُولُ الَّذينَ ظَلَمُوا رَبَّنا أَخِّرْنا إِلى‏ أَجَلٍ قَريبٍ]
غفلة الانسان عن الموت، وانتهاء فرصته في الحياة، هي الأخرى عقبة يبتلي بها الكثير من الناس، والحال أنّ الموت يأتي بغتة حينها يقول الذين ظلموا: [رَبَّنا أَخِّرْنا إِلى‏ أَجَلٍ قَريبٍ نُجِبْ دَعْوَتَكَ وَ نَتَّبِعِ الرُّسُلَ]
وكفى بالموت واعظاً وداعياً لتوبة الانسان، لكنّ تفكير الظالم بالخلود في الدنيا وطول الأمد هو السبب في تأخير توبته والعمل الصالح:
[أَوَ لَمْ تَكُونُوا أَقْسَمْتُمْ مِنْ قَبْلُ ما لَكُمْ مِنْ زَوالٍ]
نوح النبي عليه السلام عمّر طويلاً وحين جاءه ملك الموت قال له: «دعني أدخل من الشمس إلى الظل فقال له: نعم، فتحول ثم قال: يا ملك الموت كل ما مر بي من الدنيا مثل تحويلي من الشمس إلى الظل فامض لما أمرت به فقبض روحه (عليه السلام.»
ذلك الأجل القريب الذي يتمنّاه الظالم حين موته، نحن نملكه الآن، فلنبادر الى التوبة وأداء حقوق الغير، والإجابة لدعوة الرسول.

إِنَّ رَبِّي لَسَميعُ الدُّعاءِ

بسم الله الرحمن الرحيم

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذي وَهَبَ لي‏ عَلَى الْكِبَرِ إِسْماعيلَ وَ إِسْحاقَ إِنَّ رَبِّي لَسَميعُ الدُّعاءِ (39)رَبِّ اجْعَلْني‏ مُقيمَ الصَّلاةِ وَ مِنْ ذُرِّيَّتي‏ رَبَّنا وَ تَقَبَّلْ دُعاءِ (40)رَبَّنَا اغْفِرْ لي‏ وَ لِوالِدَيَّ وَ لِلْمُؤْمِنينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسابُ

النبي ابراهيم عليه السلام مصداق جلي للكلمة الطيّبة التي قال عنها ربّنا: [أَ لَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ وَ فَرْعُها فِي السَّماءِ] ، وهو لنا قدوة وأسوة، علينا أن نسير على خطاه، ولو أنّنا فعلنا ذلك نِلنا الفوز العظيم كما النبي ابراهيم عليه السلام.
ولو تأمّلنا سنجد أن أحد أسباب اختيار الأنبياء هو الشكر، وقد ورد ذلك في عدّة آيات قرآنية، منها قوله سبحانه: [إِنَّ إِبْراهيمَ كانَ أُمَّةً قانِتاً لِلَّهِ حَنيفاً وَ لَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكينَ (120)شاكِراً لِأَنْعُمِهِ اجْتَباهُ وَ هَداهُ إِلى‏ صِراطٍ مُسْتَقيمٍ] ، فلكونه شاكراً لأنعم الله؛ اجتباه الرب، وهكذا نجد أن الآيات من سورة ابراهيم تُبيّن أبعاداً من الشكر لكن بصيغة الثناء تارة والدعاء تارة أخرى.
بعد بيان النبي ابراهيم العناصر الثلاث للبلد الذي ينبغي للمؤمن اختياره للعيش وهي الأمن وثقافة التوحيد وتأمين الثمرات الأساسية؛ بعد ذلك يقول ربّنا عن لسانه خليله ابراهيم:
[الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذي وَهَبَ لي‏ عَلَى الْكِبَرِ إِسْماعيلَ وَ إِسْحاقَ].
أوّل نعمة شكرها النبي ابراهيم هي الذرّية الطيبة التي لم تتحقق الّا بعد الدعاء.
[إِنَّ رَبِّي لَسَميعُ الدُّعاءِ]
وبذلك اصبح النبي ابراهيم عليه السلام ابو الأنبياء العِظام فهو جدّ النبي يعقوب من إبنه اسحاق وجدّ نبيّنا الأكرم من ولده اسماعيل عليه السلام.
ثم قال:
[َربِّ اجْعَلْني‏ مُقيمَ الصَّلاةِ]
النبي ابراهيم عليه السلام بعد عمر طويل في طاعة الله وعبادته يطلب من الرب أن يجعله مقيم الصلاة، ذلك أنّه يدعو الرب أن يكون مقيم الصلاة ليس هو فقط بل لتكون الصلاة قائمة في الأمّة.
[وَ مِنْ ذُرِّيَّتي‏ رَبَّنا وَ تَقَبَّلْ دُعاءِ]
و إبراهيم عليه السّلام كان منتمياً بذاته الى تجمع ايماني أكبر، و لا بد أن نتخذ ذلك التجمع محوراً لتحركنا لا الانتماء الى نسبه، و دعاءه للمؤمنين جميعا.
[رَبَّنَا اغْفِرْ لي]
كلّما ارتفع العبد في درجات الكمال ازداد شعوره بالتقصير تجاه الرب العظيم، لذلك يطلب من الرب الغفران.
[‏ وَ لِوالِدَيَّ وَ لِلْمُؤْمِنينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسابُ]
الدعاء هنا ليس لآزر الذي كان عمّ النبي ابراهيم وسعى ابراهيم لهدايته مِراراً، بل كان لوالده الذي كان قد توفّي دون أن يراه.
وهكذا الدعاء للمؤمنين حيث تمتّن علاقة الانسان بهم وذلك في سبيل تشكيل المجتمع الايماني الربّاني.

وادٍ غَيْرِ ذي زَرْعٍ

بسم الله الرحمن الرحيم
وَ إِذْ قالَ إِبْراهيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِناً وَ اجْنُبْني‏ وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنامَ (35)رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثيراً مِنَ النَّاسِ فَمَنْ تَبِعَني‏ فَإِنَّهُ مِنِّي وَ مَنْ عَصاني‏ فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحيمٌ (36)رَبَّنا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتي‏ بِوادٍ غَيْرِ ذي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنا لِيُقيمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوي إِلَيْهِمْ وَ ارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَراتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ

من النِعم العظيمة التي منّ ربّنا سبحانه وتعالى بها على البشر هو وجود الأنبياء والأولياء، وهو مصداق لقوله سبحانه: [وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها] لما فيها من أبعاد مختلفة منها:
أولا:ً إنّ الأنبياء وسائط للفيض الإلهي نتوسّل بهم الى الرب سبحانه وتعالى، أمّا المنافقون اذا قيل لهم تعالوا يستغفر لكم رسول الله يلوون رؤوسهم لما في داخلهم من الكِبر والغرور.
ثانياً: اتّخاذهم قدوات في حياتنا، كما قال ربّنا تعالى: [لَقَدْ كانَ لَكُمْ في‏ رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ] ، وباتباع نهجهم يصل البشر الى الدرجات العليا كالحواريين من أصحابهم، ومن هنا تجد ذكر الأنبياء المتكرر في الآيات القرآنية وذكر تضحياتهم وسيرتهم، وسمات شخصيتهم العظيمة، كلّ ذلك لكي يمشي الانسان على خُطاهم ويتّخذ من سيرتهم مناراً لحياته.
النبي ابراهيم عليه السلام الذي سُميّت هذه السورة بإسمه المُبارك هو أيضاً قدوة للمؤمنين كما قال ربّنا:
[قَدْ كانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ في‏ إِبْراهيمَ]
الامتحان بالأهل والولد
لم تحمل زوجة ابراهيم سارة بعد سنوات طويلة من زواجها بإبراهيم عليه السلام، فوهبت له جاريتها ليستولدها، وهكذا رزق الرب سبحانه وتعالى خليله ابراهيم بولده إسماعيل من هاجر.
جاء في بعض التفاسير أنّ الرب سبحانه وتعالى أمر ابراهيم بالهجرة الى مكّة بعد طلب زوجته سارة ذلك حيث اغتمّت لعدم حصولها على الولد.
وكلّما مرّ الى أرضٍ خضرة سئل جبرئيل عن الأرض هل هي التي سينزل عندها؟ الّا أنّ الجواب كان بالنفي حتّى جاء الى مكّة حيث كما قال ربّنا: [رَبَّنا إِنِّي أَسْكَنْتُ‏ مِنْ ذُرِّيَّتي‏ بِوادٍ غَيْرِ ذي زَرْع‏]
لم يمكث ابراهيم عندهم طويلاً حيثُ أمره الرب سبحانه أن يعود الى الشام، وحين أراد الإنصراف قَالَتْ لَهُ هَاجَرُ يَا إِبْرَاهِيمُ لِمَ تَدَعُنَا فِي مَوْضِعٍ لَيْسَ فِيهِ أَنِيسٌ وَ لَا مَاءٌ وَ لَا زَرْع‏..
«فَقَالَ إِبْرَاهِيمُ الَّذِي أَمَرَنِي أَنْ أَضَعَكُمْ فِي هَذَا الْمَكَانِ هُوَ يَكْفِيكُمْ ثُمَّ انْصَرَفَ عَنْهُم‏.»
وحين وصل الى بعض الجبال المُحيطة وکان يلوح له منظر أمٍ مُتعبة وطفلٍ رضيع رفع يده بالدعاء قائلاً:
[رَبَّنا إِنِّي أَسْكَنْتُ‏ مِنْ ذُرِّيَّتي‏ بِوادٍ غَيْرِ ذي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنا لِيُقيمُوا الصَّلاةَ]
كان المحور اقامة الصلاة ليس فقط لإسماعيل بل للأجيال القادمة التي ستنزل هذه الأرض الطاهرة و تقيم الصلاة.
[فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوي إِلَيْهِمْ وَ ارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَراتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ]
بالرغم من أن الكعبة بيت الله ولها أهميّة فائقة، لكنّ الأنبياء والأولياء أهم من الكعبة، والايمان بهم شرط قبول الصلاة.
كذلك دعا ابراهيم ربّه قائلاً: [وَ إِذْ قالَ إِبْراهيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِناً]
طيلة اربع وستين قرناً لا أقل كانت مكة بلداً آمنا بدعاء ذلك الشيخ الذي تجرد عن ذاته، و عن علاقاته النسبية، وترك فلذة كبده إسماعيل و أمه في تلك الأرض القاحلة بهدف اقامة بيت لله، يظلله السلام أمام هجمات الشياطين المادية و الثقافية
[وَ اجْنُبْني‏ وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنامَ (35) رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثيراً مِنَ النَّاسِ]
قد تتمثّل الأصنام في الأحجار وقد تتمثّل في أشخاص يضلّون الناس ويغووهم عن الصراط القويم.
[فَمَنْ تَبِعَني‏ فَإِنَّهُ مِنِّي وَ مَنْ عَصاني‏ فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحيمٌ]
ربما لم يقل إبراهيم و من عصاني فان عذابك شديد لكي يتجنب الذاتية في تعبيره فلا يضمن تعبيره انه هو سبب العذاب.

إِنَّ الْإِنْسانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ

بسم الله الرحمن الرحيم

اللَّهُ الَّذي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَراتِ رِزْقاً لَكُمْ وَ سَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَ سَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهارَ (32)وَ سَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ دائِبَيْنِ وَ سَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ (33)وَ آتاكُمْ مِنْ كُلِّ ما سَأَلْتُمُوهُ وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها إِنَّ الْإِنْسانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ

استعمال كلمة الانسان في القرآن للتدليل على طبيعته الأولّية، وقد بيّن ربّنا في اكثر من موضع في القرآن بأنّ الانسان ظلومٌ كفّار، فكيف نُبعد عن أنفسنا هذه الصفات الذميمة؟
للخلاص من تلك الصفات علينا أن نُغيّر طبيعة نظرتنا الى النِعم الإلهية من حولنا، فالأرض وما فيها من النعم والسماء ونزول الغيث منه، والثمرات المختلفة، والنظام القائم في الكون، والأهم من كلّ ذلك أنّه يستجيب لعباده فيما لو سألوه، أقول التفكّر في أنعم الرب سبحانه على الانسان يُعيد بناء شخصيته، ويُخلّصه من طبيعته الأوّلية.
وهكذا تتطرّق الآية الى معرفة اللّه عن طريق نعمه، معرفة تؤدّي الى احياء ذكره في القلوب، و تحثّ الإنسان على تعظيمه في مقابل لطفه و قدرته، لانّ من الأمور الفطرية ان يشعر الإنسان في قلبه بالحبّ و الودّ لمن أعانه و احسن اليه.
يقول ربّنا تعالى: [اللَّهُ الَّذي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ]
الخلق بمعنى اخراجه من العدم الى الوجود وايضاً بتحويله من هيئة الى أخرى.
[وَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَراتِ رِزْقاً لَكُمْ]
ترى كم هي حكمة رائعة ان ينزل الله من السماء ماء، و الماء منبعه في الأرض، و هو مالح، و لكن الله يحليه بالتبخير، ثم يرفعه الى السماء، و يضيف اليه هناك المواد الضرورية للزرع، بعضها عن طريق احتكاك السحب ببعضها مما يحدث الرعد، و بعضها عن طريق امتزاج الماء بالهواء، ثم حين تمطر السماء يتوزع هذا الماء في كل أرجاء الأرض السهل و الجبل، و المدينة و الصحراء ليحقق اهدافا مختلفة.
[وَ سَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَ سَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهارَ]
فلو أنّ الرياح ركدت أو أنّ الأمواج تصاعدت، فهل جرت السفن حيث تشتهي.
[وَ سَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ دائِبَيْنِ وَ سَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ]
كلّ ذلك سخّره الرب للإنسان، وعليه أن يتفكّر في آيات الرب ويزداد شكراً لأنعمه.
[وَ آتاكُمْ مِنْ كُلِّ ما سَأَلْتُمُوهُ]
نحن لا نعلم المصحلة من عدم اجابة الدعاء، لكنّ ربّنا سبحانه هو العالم بعاقبة الامور يعطي البشر ماهو خير لهم، أو يعطيهم بدل الدنيا في الآخرة، ومن هنا على الانسان أن يكون دعّاء، يدعوا الرب سبحانه في كلّ شيء.
[وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها]
ان كل خلية في بلايين الخلايا التي تشكل جسمي نعمة كبري يعجز القلم عن الاحاطة بها،- فأي نعمة تحصيها- و كيف، و لكن أنت ترى الإنسان كيف يظلم نفسه بالكفر بنعم اللّه.
[إِنَّ الْإِنْسانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ]
لكنّ مشكلة البشر هو أنّهم يظلمون أنفسهم وغيرهم، ويكفرون بأنعم الله سبحانه، وهكذا باستحضار النعم الإلهية و تغيير النظرة الكونية يتحوّل الانسان من الكفران الى الشكر والسير بالمنهج الإلهي القويم.

يُقيمُوا الصَّلاةَ

بسم الله الرحمن الرحيم
قُلْ لِعِبادِيَ‏ الَّذينَ آمَنُوا يُقيمُوا الصَّلاةَ وَ يُنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْناهُمْ سِرًّا وَ عَلانِيَةً مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فيهِ وَ لا خِلالٌ

أهم مسؤولية تقع على عاتق المؤمنين هو الخلاص من النار ، كما يلهج السنتهم دائماً بقوله:
[رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَ قِنا عَذابَ النَّارِ]
فالخلاص من النار هدف بحدّ ذاته يضاف الى طلب الفوز بالآخرة، كما ورد في الدعاء: «يَا مَوْلَايَ حَاجَتِيَ الَّتِي إِنْ أَعْطَيْتَنِيهَا لَمْ يَضُرَّنِي مَا مَنَعْتَنِي وَ إِنْ مَنَعْتَنِيهَا لَمْ يَنْفَعْنِي مَا أَعْطَيْتَنِي فَكَاكُ رَقَبَتِي مِنَ النَّار»
في هذه الآية المباركة ربّنا سبحانه بعد أن بيّن مصير الذين بدّلوا نعمة الله و کان مصيرهم النار وبئس القرار، يُبيّن طريق الخلاص من العذاب للمؤمنين، فيقول:
[قُلْ لِعِبادِيَ‏ الَّذينَ آمَنُوا يُقيمُوا الصَّلاةَ]
الصلاة ترتبط بكلّ أبعاد حياة الانسان، لا يمكن قياس الفرق بين المُصلّي وغيره، لأنّ الصلاة من جهة صلة بين الانسان وربّه وهي دعاء العبد لربّه، والالتجاء اليه.
وهكذا تُطهّر الصلاة أوساخ الذنوب والأمراض الروحية عند الانسان كالحسد والحقد والتكبر، وقد جاء في الحديث عن النبي صلّى الله عليه وآله قال: «منزلة الصلوات الخمس لامتي كنهر جار على باب أحدكم، فما ظن أحدكم لو كان في جسده درن ثم اغتسل في ذلك النهر خمس مرات في اليوم، أكان يبقى في جسده درن؟ فكذلك والله الصلوات الخمس لامتي»
وعنه (صلى الله عليه وآله): «سمعت مناديا عند حضرة كل صلاة فيقول: يا بني آدم قوموا فأطفئوا عنكم ما أوقدتموه على أنفسكم، فيقومون فيتطهرون فتسقط خطاياهم من أعينهم، ويصلون فيغفر لهم ما بينهما، ثم توقدون فيما بين ذلك، فإذا كان عند صلاة الأولى نادى يا بني آدم قوموا فأطفئوا ما أوقدتم على أنفسكم، فيقومون فيتطهرون ويصلون فيغفر لهم ما بينهما، فإذا حضرت العصر فمثل ذلك، فإذا حضرت المغرب فمثل ذلك، فإذا حضرت العتمة فمثل ذلك، فينامون وقد غفر لهم.»
والصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر ولَذكر الله اكبر وتعطي الانسان القدرة على مواجهة الصِعاب، ولذلك نجد المجتمع الايماني –مجتمع الصلاة- يواجه التحدّيات لأنّه يستعين بالرب سبحانه وثقافته الايمانية تتجلّى في كلّ الأبعاد، ومنها الإنفاق.
[وَ يُنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْناهُمْ سِرًّا وَ عَلانِيَةً]
ربّنا سبحانه وتعالى أعطى للإنسان قدرات هائلة أكثر من حاجته، وأمرنا سبحانه بالإنفاق وكلّما أنفق الانسان كلّما زاد عطاء الرب له، وكما البئر التي إن لم تستنبط منه الماء يُصبح مُعطّلاً كذلك من لا يستفيد من طاقاته وقدراته تُسلب منه، أمّا ذلك الذي يُنفق فهو كما قال ربّنا سبحانه:
[مَثَلُ الَّذينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ في‏ سَبيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنابِلَ‏ في‏ كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَ اللَّهُ يُضاعِفُ لِمَنْ يَشاءُ وَ اللَّهُ واسِعٌ عَليمٌ.]
والأهم من ذلك أنّهم لا يخافون من المستقبل، كما أنّهم لا يحزنون على الماضي.
الإنفاق بين السر والعلانية
صدقة السر تطفئ غضب الرب، وعلى الانسان أن يجعل انفاقه بإخلاص تام، ولكن تارة تقتضي المصلحة أن يُنفق علناً إمّا لتشجيع الغير أو لوجود تحدّي يقتضي ذلك، وقد جاء في الحديث: عنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَلَيْهِ السَّلَامُ قَالَ: «كُلُّ مَا فَرَضَ اللَّهُ عَلَيْكَ فَإِعْلَانُهُ أَفْضَلُ مِنْ إِسْرَارِهِ وَ كُلُّ مَا كَانَ تَطَوُّعاً فَإِسْرَارُهُ أَفْضَلُ مِنْ إِعْلَانِهِ، وَ لَوْ أَنَّ رَجُلًا حَمَلَ زَكَوةَ مَالِهِ عَلَى عَاتِقِهِ فَقَسَمَهَا عَلَانِيَةً كَانَ ذَلِكَ حَسَناً جَمِيلًا.»
[مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فيهِ وَ لا خِلالٌ]
فلا تستطيع أن تُبدّل بما عندك شيئاً، كما لا تنفعك الشفاعة من قبل الأخلّاء و الأصدقاء.

بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْراً

بسم الله الرحمن الرحيم

((أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْراً وَ أَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دارَ الْبَوارِ (28)جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَها وَ بِئْسَ الْقَرارُ))

الإيمان ليس مجرّد معرفة وإنّما هو تصديق، يعني ذلك أن يعيش الإنسان بكلّ وجوده حقيقة الإيمان، ويجعل سلوكه وثقافته ورؤيته إلهية، فمجرّد الايمان اللفظي أو الاعتقاد بوجود الرب سبحانه وتعالى دون أن يعترف بحاكميته وتدبيره وتقديره لا يكفي، وذلك لا يكون الّا بطاعة الأنبياء، لماذا؟

لأنّ الرب سبحانه وتعالى فوّض اليهم الأمر وأمرنا بطاعتهم، وأنّى يمكن للإنسان أن يروّض نفسه للطاعة دون أن يطهّر قلبه من الكِبر والأنانية والحسد، وهكذا نجد الأمم تكفر بالرسل لوجود هذه الأغلال والعقبات.

للوصول الى حقيقة الايمان لابدّ أن تتجلّى ولاية الله عند الانسان، و لابدّ أن يتجاوز هذه العقبات والأمراض ويسلّم للأنبياء، ثمّ يُطبّق هذه الطاعة على كلّ حياته، إذ لولا طاعة الأنبياء لا يعرف الانسان ما فيه صلاحه وينفعه وما يضرّه، وبالتالي لا يصل الى السعادة.

يقول ربّنا سبحانه في سورة المائدة:
[يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ‏ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرينَ]
لأنّ محور الدين الولاية، ومن لا يقبل بالولاية نعته الرب سبحانه بالكفر، والايمان بالولاية هو الصراط الذي ندعو ربّنا سبحانه كلّ يوم أن يهدينا إيّاه حيث يقول ربّنا:
[وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ لِيُطاعَ‏ بِإِذْنِ اللَّهِ وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّاباً رَحيماً]

فالنبي واسطة الفيض، والرحمة تنزل للعباد عبر النبي صلّى الله عليه وآله، وهكذا التسليم للنبي صلّى الله عليه وآله حيث أنّ الايمان منوط بذلك، يقول ربّنا:
[فَلا وَ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا في‏ أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْليماً]
وهكذا الطاعة للنبي في السلم والحرب، كلّ ذلك هو الصراط المستقيم حيث يقول ربّنا:
[وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذينَ أَنْعَمَ‏ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحينَ وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفيقاً]

في سورة ابراهيم يقول ربّنا تعالى:
[أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْراً]
أظهر امثلة نعمة اللّه هي نعمة الرسالة التي كفروا بها، فيكفروا بالنبي صلّى الله عليه وآله ويتّبعون أسيادهم، كذلك من ترك أوصياءه بالحق واتّبعوا غيرهم.

عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ: «سَأَلْتُهُ عَنْ قَوْلِ اللَّهِ‏ [أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْراً] قَالَ نَزَلَتْ فِي الْأَفْجَرَيْنِ مِنْ قُرَيْشٍ وَ مِنْ بَنِي أُمَيَّةَ وَ بَنِي الْمُغِيرَةِ فَأَمَّا بَنُو الْمُغِيرَةِ فَقَطَعَ اللَّهُ دَابِرَهُمْ يَوْمَ بَدْرٍ، وَ أَمَّا بَنُو أُمَيَّةَ فَمُتِّعُوا إِلَى حِينٍ- ثُمَّ قَالَ وَ نَحْنُ وَ اللَّهِ نِعْمَةُ اللَّهِ الَّتِي أَنْعَمَ بِهَا عَلَى عِبَادِهِ- وَ بِنَا يَفُوزُ مَنْ فَازَ»

فمن ابو سفيان الى معاوية ويزيد، هل يُمكن أن يُقاسوا بأهل بيت الذين أذهب الله عنهم الرجز وطهّرهم تطهيراً، ومن لم يُسلّم لولاية الله تجده يُسلّم الى أمثال معاوية، و أي مصير أسود تبتلي به الأمّة حينما تتّبع الفسّاق.
[وَ أَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دارَ الْبَوارِ]

و هؤلاء يجعلون قومهم في منزل الهلاك بسبب كفرهم بالنعم، فيقودون الضعفاء في حرب ضد أصحاب الرسالة، فمصيرهم في الدنيا البوار أمّا في الآخرة فإنّ مصيرهم جميعاً
[جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَها وَ بِئْسَ الْقَرارُ].

الكلمة الطيبّة

بسم الله الرحمن الرحيم

(أَ لَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ وَ فَرْعُها فِي السَّماءِ (24) تُؤْتي‏ أُكُلَها كُلَّ حينٍ بِإِذْنِ رَبِّها وَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (25) وَ مَثَلُ كَلِمَةٍ خَبيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ ما لَها مِنْ قَرارٍ (26))

لأنّ الكون جُعل على محور الحق، والنظام القائم في الخليقة مهما افسده البشر الّا أنّه سيعود الى محور الحق، ومهما حكم الباطل واستأثر لكنّ الحُكم سيعود للحق، كما قال ربّنا سبحانه:
[وَ لَقَدْ كَتَبْنا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصَّالِحُونَ]
يقول ربّنا تعالى:
[أَ لَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً]
الكلمة جزءٌ من الحقيقة، لو تأمّل الانسان في هذا الجزء سيعرف سائر الحقائق.
[كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ وَ فَرْعُها فِي السَّماءِ]
الطيب من النقي الطاهر، هذه الشجرة تمتدّ بجذورها في تخوم الأرض، و انتشرت فروعها في عرض السماء.
[تُؤْتي‏ أُكُلَها كُلَّ حينٍ بِإِذْنِ رَبِّها وَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ]
ليس ذلك الّا مثال، لفهم الحقائق، فالقرآن الكريم يعطينا مفاتيح لفهم الحقائق، والهدف من ذلك هو تبلور الفطرة عند الانسان وليعود الى رشده ويتذكّر.
وَ مَثَلُ كَلِمَةٍ خَبيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ ما لَها مِنْ قَرارٍ
لماذا؟
لأنّه يخالف الحق ولا يتوافق مع النظام القائم في الكون.
الكلمة الطيبة: هي كلمة التوحيد التي يثبّت اللّه عليها المؤمنين و يجعلهم في حصنه حتى لا تزلزلهم عواطف الشهوات، و لا تزيلهم عواصف الضغوط، فلا ترغيب الأغنياء المترفهين، و لا إرهاب المستكبرة قادر على أن يزحزحهم عن مواقفهم الثابتة في الدفاع عن حقوقهم و عن كرامتهم.
و للكلمة الطيّبة مصاديق أخرى أيضاً أحدها هو الانسان الكامل، كعيسى ابن مريم الذي بشّر بنبيّنا الأكرم ومهّد لدين الاسلام، ولذلك نجد في التاريخ أنّ الكثير من المسيحيين آمنوا بالاسلام، وسيؤمن أيضاً الكثير من اتباع الديانات لاسيما النصارى بإمامنا المهدي (عج).
يقول ربّنا تعالى: [إِذْ قالَتِ الْمَلائِكَةُ يا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ‏ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسيحُ عيسَى ابْنُ مَرْيَم‏]
فعيسى كلمة الله لأنه أخلص نفسه و أخلصه اللّه للدعوة اليه و اصطنعه‏ نفسه.
وما يتركه الانسان من ورقة علم أو الولد الصالح أيضاً قد يكون مصداقاً للكلمة الطيّبة التي اصلها ثابتٌ وفرعها في السماء.

لوموا أنفسكم

بسم الله الرحمن الرحيم

[وَ قالَ الشَّيْطانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَ وَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَ ما كانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ إِلاَّ أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لي‏ فَلا تَلُومُوني‏ وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَ ما أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِما أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمينَ لَهُمْ عَذابٌ أَليمٌ] (22)

نحن البشر نواجه عدّواً أقسم بربّ العزّة أنّه ليغوينا أجمعين، وهو الشيطان الرجيم، وقد حذّرنا الرب سبحانه وتعالى منه في آيات عديدة، قائلاً: [أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَني‏ آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبينٌ][1]

وسلطان ابليس على الذين يتّبعونه، أمّا عباد الرحمن فليس له عليهم سلطان ومن هنا علينا أن لا نغفل عنه ولو للحظة، لأنّ من العقل أن يعرف الانسان عدّوه وأساليبه وطرقه.

ربّنا سبحانه أعطى البشر المزيد من وسائل الهداية لكنّ ابليس يحاول جاهداً اغوائهم، وهكذا بالاستعاذة بالرب سبحانه من شرّ الوسواس الخنّاس يقترب المرء من الهداية والكمال.

 يقول ربّنا تعالى:

[وَ قالَ الشَّيْطانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ]

يسعى الشيطان لخداع البشر بأنّه صديقه، و أنّ ما يشير إليه من الضلالة محض نصيحة، و قد يسترسل البعض معه بحجة أنّهم خدعوا به، و لكن ربّنا يقول: إنّه عدو واضح، و لا عذر لأحد في اتباع عدوّه، وتبرز تلك الحقيقة بوضوح في يوم القيامة بعد أن يُقضى الأمر وينتهي البرزخ والحساب والميزان ويُحكم على أهل النار بالنار يخاطبهم ابليس فيقول:

 [إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَ وَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَ ما كانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ إِلاَّ أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لي‏]

وعود الشيطان أماني و أحلام تتناسب و شهوات الفرد، و هي تشبه التبريرات الثقافية التي ترتاح إليها النفوس الكسولة و الأمم المتخلفة مثل انتظار المستقبل بلا سعي يصنعه، و إلقاء المسؤولية على عاتق الزمن، أو لا أقل على كاهل الآخرين أموات أو أحياء، ومن هنا يعالج القرآن الكريم ذلك في أكثر من آية حيث يقول: [وَ أَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلاَّ ما سَعى‏ِ] [2]

[فَلا تَلُومُوني‏ وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ]

و في يوم القيامة يعترف الشيطان، بأنه كان خادعا في قوله هذا، و ان ارادة الإنسان هي التي تصنع واقعه، و انه لا حول و لا قوة له، فلا يغيث و لا يغاث.

 [ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَ ما أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ]

فلا أنا أغيثكم و لا أنتم.

ومن هنا علينا أن نُفكّر ونحن في الدنيا بأن لا نتبّع ابليس لكي لا نُبتلى بتلك النهاية، وبدل لوم ابليس على الانسان أن يلوم نفسه لإتباعه لإبليس.

[إِنِّي كَفَرْتُ بِما أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمينَ لَهُمْ عَذابٌ أَليمٌ]

ظلموا أنفسهم وظلموا غيرهم فحُكم عليهم بالعذاب الأليم ومن هنا لا يستطيع الانسان ان يتهرّب من مسؤولية أفعاله والقاء اللوم على ابليس لغوايته.

[1] سورة يس، الآية: 60.

[2] سورة النجم، الآية 39.

بسم الله الرحمن الرحيم
{وَ بَرَزُوا لِلَّهِ جَميعاً فَقالَ الضُّعَفاءُ لِلَّذينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعاً فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذابِ اللَّهِ مِنْ شَيْ‏ءٍ قالُوا لَوْ هَدانَا اللَّهُ لَهَدَيْناكُمْ سَواءٌ عَلَيْنا أَ جَزِعْنا أَمْ صَبَرْنا ما لَنا مِنْ مَحيصٍ (21)}

القرآن الكريم يعالج جذور مشاكل البشر، لو تدبّرنا في آياته المباركات ومن أخطر تلك المشاكل أنّ أغلب الناس يعيشون العبودية للغير، وهكذا نجد في التاريخ القليل من الناس كانوا يُفكّرون بشكلٍ مستقل بينما باقي الناس يتبعونهم، سواءً عن طريق القوّة أو المادّة، أو بإستخفاف العقول وبث الفسوق بينهم كما قال ربّنا تعالى عن فرعون: فَاسْتَخَفَ‏ قَوْمَهُ فَأَطاعُوهُ إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقينَ
في يوم القيامة يحاسب ربّنا سبحانه، الطُغاة لإضلالهم الناس، ويحاسب الناس لاتباعهم لاولئك الطغاة وعدم التفكير فيما يدعوهم اليه..أليس ربّنا تعالى أعطانا العقل والوجدان؟ وهكذا جاء الأنبياء ليُخرجوا الناس من عبادة عبيد الله الى عبادة الرب سبحانه.
وقد جاء في الحديث عن الامام أمير المؤمنين: «لا تكن عبد غيرك وقد جعلك الله حراً»
فدأب الطُغاة أنّهم يحاولون استعباد الناس وإخضاعهم لكن يبقى المؤمن صامداً أمام تلك الضغوطات ويكفر بالجب والطاغوت ويؤمن بالله وحده.
يُحدّثنا القرآن الكريم عن مشهد ذلك اليوم العظيم، يوم يأتي المستكبر هو والمستضعف ليقفان أمام الله في صفٍّ واحد..:
[وَ بَرَزُوا لِلَّهِ جَميعاً فَقالَ الضُّعَفاءُ لِلَّذينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعاً فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذابِ اللَّهِ مِنْ شَيْ‏ءٍ].
فلا يقدر الانسان على تبرير موقفه والقاء اللوم على المستكبر، وهكذا على الإنسان أن يجعل الطاعة لله ولمن هو منصّبٌ من عنده عزّ وجلّ.
[قالُوا لَوْ هَدانَا اللَّهُ لَهَدَيْناكُمْ].
أمّا ذلك الذي هو في ضلال فلا يستطيع هداية غيره وهكذا علينا تجنّب اتباعه.
[سَواءٌ عَلَيْنا أَ جَزِعْنا أَمْ صَبَرْنا ما لَنا مِنْ مَحيصٍ]
فالامتحان انتهى في الدنيا، أمّا في القيامة فليس الّا الجزاء، فلا مجال للزحزحة عن عذاب اللّه.

أعمالهم كرماد

بسم الله الرحمن الرحيم

[مَثَلُ الَّذينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمالُهُمْ كَرَمادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ في‏ يَوْمٍ عاصِفٍ لا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلى‏ شَيْ‏ءٍ ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعيدُ (18) أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِ‏ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَ يَأْتِ بِخَلْقٍ جَديدٍ] (19)

أليس للإنسان ما سعى؟ وأنّ سعيه سوف يرى؟ أولا يقول ربّنا تعالى: [فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ‏ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَه‏ ]؟
فلماذا لا يستحقّ الكفّار جزاءً ولا شكوراً لأعمالهم؟
في الجواب على ذلك نقول: لأنّ محور الخليقة هو الحق المتجلّي في كلّ أبعاد الحياة، فمن يخالف الحق، ويتحرّك بالضد من سنن الرب في الكون فمن الطبيعي أن يكون سعيه هباءً، كما الباني على الرمل، أو الزراع في أرض سبخة، فهو لا يحصد شيئاً.
الكفّار الذين لا يقبلون نظام الحق ويصطدمون به لا يستحقّون ثواباً، وكما قال ربّنا سبحانه في سورة الفرقان: [وَ قَدِمْنا إِلى‏ ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْناهُ هَباءً مَنْثُوراً]
في هذه الآيات المُباركة المترابطة التي تُبيّن هذه الحقيقة وفلسفتها ربّنا سبحانه تعالى يقول:[مَثَلُ الَّذينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمالُهُمْ كَرَمادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ في‏ يَوْمٍ عاصِفٍ]
أي يومٌ اشتدت الرياح فيه عصفاً، منذ بدايته إلى نهايته، إن الرماد ينبث في الفضاء بسبب عدم استقراره على أساسٍ ثابت، و عدم وجوده في حصن منيع، كذلك العمل الذي لا ينبعث من أرض الإيمان الصادق، و لا يحصّنه المنهاج السماوي.
[عاصِفٍ لا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلى‏ شَيْ‏ءٍ]
العمل الذي ليس فيه هدف القُربة الى الله لا أجر له.
[ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعيدُ]
كلّما زاد في المسير كلّما ابتعد عن الهدف أكثر، هكذا سعي الكافر يضرّه أكثر.
ثمّ يُبيّن ربّنا سبحانه فلسفة ذلك فيقول:
[ أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِ]
والحق الحاكم على البشر وعلى كلّ نظام الخليقة.
[إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَ يَأْتِ بِخَلْقٍ جَديدٍ]
فالخطر لا يختصّ بأعمال الانسان بل يهدد وجوده لأنّ من يصطدم بالحق ويخالفه فإنّ نصيبه الهلاك.
والتاريخ أكبر شاهدٍ على ذلك وما حدث للأقوام السابقة، ولا يعلم جنود الرب الّا هو، واليوم أيضاً حيث يعيش الناس أزمة الوباء العالمي لابدّ من التوجّه الى الله و عدم مخالفة الحق.
ومن هنا على الانسان أنّ يجعل أعماله متوافقة مع الحق وذلك باتّباع رسله وأولياءه وجعل الحق الذي أنزل به القرآن وبيّنه الائمة الأطهار ميزاناً للعمل الصالح.

مِنْ وَرائِهِ جَهَنَّمُ

بسم الله الرحمن الرحيم

[مِنْ وَرائِهِ جَهَنَّمُ‏ وَ يُسْقى‏ مِنْ ماءٍ صَديدٍ (16) يَتَجَرَّعُهُ‏ وَ لا يَكادُ يُسيغُهُ وَ يَأْتيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ وَ ما هُوَ بِمَيِّتٍ وَ مِنْ وَرائِهِ عَذابٌ غَليظٌ] (17)

العقوبة الدنيوية لا تكون بديلاً عن عذابِ الله الأبدي للكفّار والمعاندين، وكما قال ربّنا سبحانه عن قوم نوح: [مِمَّا خَطيئاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا ناراً فَلَمْ يَجِدُوا لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْصاراً] [1]

فالغرق مقدّمة لدخولهم في العذاب الأبدي، وهكذا الطُغاة لو هلكوا بسبب أو بآخر أو نالوا جزاءً في الدنيا الّا أنّ ذلك ليس كافياً لجزاء أعمالهم.

وذلك يقول ربّنا تعالى: [مِنْ وَرائِهِ جَهَنَّمُ‏ وَ يُسْقى‏ مِنْ ماءٍ صَديدٍ] (16)

و اللّه يقابل عناد هؤلاء بجهنم تلهب أكبادهم عطشاً، و لا يسقون الّا بماء كالقيح الذي يصدر من الجروح المتعفنة.

[يَتَجَرَّعُهُ‏ وَ لا يَكادُ يُسيغُهُ]

و هم يشربون الجرعة بعد الجرعة دون ان يجري ذلك في مريئهم بسهولة، و لكنهم يحاولون ذلك بسبب عطشهم الملتهب‏.

جاء في الحديث عن أمير المؤمنين عليه السلام:«إِنَّ أَهْلَ النَّارِ لَمَا غَلَى الزَّقُّومُ وَ الضَّرِيعُ‏ فِي بُطُونِهِمْ‏ كَغَلْيِ الْحَمِيمِ‏ سَأَلُوا الشَّرَابَ، فَأُتُوا بِشَرَابٍ غَسَّاقٍ وَ صَدِيدُ يَتَجَرَّعُهُ وَ لا يَكادُ يُسِيغُهُ وَ يَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ- وَ ما هُوَ بِمَيِّتٍ، وَ مِنْ وَرائِهِ عَذابٌ غَلِيظٌ، وَ حَمِيمٍ يَغْلِي بِهِ جَهَنَّمُ مُنْذُ خُلِقَتْ‏ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ، بِئْسَ الشَّرابُ وَ ساءَتْ مُرْتَفَقاً^[2].»

[وَ يَأْتيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ وَ ما هُوَ بِمَيِّتٍ]

جاء في الحديث عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ:‏ سُئِلَ عَنْ قَوْلِهِ [وَ أَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ] قَالَ:

«يُنَادِي مُنَادٍ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ- وَ ذَلِكَ بَعْدَ مَا صَارَ أَهْلُ الْجَنَّةِ فِي الْجَنَّةِ وَ أَهْلُ النَّارِ فِي النَّارِ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ وَ يَا أَهْلَ النَّارِ هَلْ تَعْرِفُونَ الْمَوْتَ فِي صُورَةٍ مِنَ الصُّوَرِ- فَيَقُولُونَ لَا فَيُؤْتَى بِالْمَوْتِ فِي صُورَةِ كَبْشٍ‏ أَمْلَحَ‏- فَيُوقَفُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَ النَّارِ ثُمَّ يُنَادَوْنَ جَمِيعاً أَشْرِفُوا وَ انْظُرُوا إِلَى الْمَوْتِ- فَيُشْرِفُونَ ثُمَّ يَأْمُرُ اللَّهُ بِهِ فَيُذْبَحُ- ثُمَّ يُقَالُ يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ أَبَداً- يَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ أَبَدا»[3]

بصائر عدّة نتوقّف عندها في الآيات المباركة:

اولاً: على المؤمن أن يستحضر الآخرة ولا يحسبها بعيدة عنه فقد جاء في الحديث: «مَنْ مَاتَ فَقَدْ قَامَتْ‏ قِيَامَتُهُ‏.»[4]

وباعتبار الانسان لا یعلم ساعة موته لذلك عليه أن يحسبها قريبة منه.

ثانياً: على الانسان أن يسير دائماً على خطى الانبياء، وفي كلّ أحواله، لأنّ خطوات الشيطان تستهدف الجميع وبطرق مختلفة.

ثالثاً: الالتجاء الى الله والتوسّل بأولياءه طريق النجاة من شَرَك ابليس والنفس الأمّارة، فطبيعة الانسان ضعيف يحتاج الى أن يستمدّ القوّة والعزم من الرب سبحانه وتعالى بواسطة أولياءه.

[1] سورة نوح، الآية : 25.

[2]  البرهان ج 2: 309.

[3] تفسير القمي، ج‏2، ص: 50

[4]بحار الأنوار (ط – بيروت)، ج‏58، ص: 7

لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمينَ

بسم الله الرحمن الرحيم

[وَ قالَ الَّذينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ‏ مِنْ أَرْضِنا أَوْ لَتَعُودُنَّ في‏ مِلَّتِنا فَأَوْحى‏ إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمينَ (13) وَ لَنُسْكِنَنَّكُمُ‏ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ ذلِكَ لِمَنْ خافَ مَقامي‏ وَ خافَ وَعيدِ (14) وَ اسْتَفْتَحُوا وَ خابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنيدٍ] (15)

هناك علاقة بين الحقّ و القوّة، فالقوّة لابدّ أن تُنفّذ الحق، ولو أُريد من القوّة أن تواجه الحق وتدعم الباطل فستصطدم بسنن الله في الكون وبالتالي ستنتهي.

وهكذا من  يملك القوّة عليه أن يدافع عن الحق وقد جاء في الحديث أنّ ابن عبّاس دخل على أمير المؤمنين بعد خلافته الظاهرية وقد اجتمع الناس ليسمعوا منه يقول ابن عباس: «فَأَتَيْتُهُ فَوَجَدْتُهُ يَخْصِفُ‏ نَعْلًا فَقُلْتُ لَهُ نَحْنُ إِلَى أَنْ تُصْلِحَ أَمْرَنَا أَحْوَجُ مِنَّا إِلَى مَا تَصْنَعُ فَلَمْ يُكَلِّمْنِي حَتَّى فَرَغَ مِنْ نَعْلِهِ ثُمَّ ضَمَّهَا إِلَى صَاحِبَتِهَا وَ قَالَ لِي قَوِّمْهُمَا فَقُلْتُ لَيْسَ لَهُمَا قِيمَةٌ قَالَ عَلَى ذَاكَ قُلْتُ كَسْرُ دِرْهَمٍ‏ قَالَ وَ اللَّهِ لَهُمَا أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَمْرِكُمْ هَذَا إِلَّا أَنْ أُقِيمَ حَقّاً أَوْ أَدْفَعَ بَاطِلًا »[1]

ومن هنا بعد أن جاء الأنبياء بالحجج الدامغة لأقوامهم جوبهوا بمنطق القوّة حيث هدّدوهم بالإخراج من الأرض، لكنّ الرب سبحانه ينزّل نصره على رسله وعلى المؤمنين يقول ربّنا تعالى:

[وَ قالَ الَّذينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ]

ومرجع الضمير الى الناس في قوله: [لِرُسُلِهِمْ] للتدليل على أنّ هدف الأنبياء كان نجاة الأمم وايصالهم للسعادة.

[لَنُخْرِجَنَّكُمْ‏ مِنْ أَرْضِنا]

الأرض لله ولا يحقّ لأحد من عبيده أن يُخرج غيره منها، لكنّ هذا التهديد يدل على تطوّر الصراع.

[أَوْ لَتَعُودُنَّ في‏ مِلَّتِنا]

ظاهر الآية أنّها ليست دعوة لعبادة الأصنام إنّما للكف عن الدعوة الى الله.

و لأنّ الرسل لا يعتمدون على قواهم الذاتية في مواجهة عناد الكفار، بعد أن صبروا على أذاهم بل على ربهم. لذلك لم يتركهم ربهم طويلا. بل أوحى إليهم بكل وضوح أنه سيهلك بالتأكيد الظالمين‏

فَأَوْحى‏ إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمينَ

َ و هذه سنة اللّه مع الرسل و الرساليين جميعا، أنه يتركهم يواجهون عدوهم بصبرهم و إرادتهم حتى يجربهم، و لكن إذا حانت ساعة المواجهة الجدية، فان نصره يهبط عليهم بردا و سلاما.

[وَ لَنُسْكِنَنَّكُمُ‏ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ ذلِكَ لِمَنْ خافَ مَقامي‏ وَ خافَ وَعيدِ]

لكنّ تحقيق النصر وعودة المجاهد الى بلاده مرفوع الرأس لا يكون الّا بتحقق شروط أولها استحضار قدرة الرب سبحانه وتعالى والخضوع أمامه، وهكذا الخشية من وعيده لكي لا يقع في الطغيان.

[وَ اسْتَفْتَحُوا]

وهو الشرط الثالث لتحقيق النصر، حيث لجأؤوا الى الله ليفتح بينهم وبين قومهم بعد أن استنفذوا ما لديهم و أتمّوا الحجّة على القوم.   

[وَ خابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنيدٍ]

الآية لا تخصّ الأمم والحكومات فقط بل حتّى على الصعيد الشخصي، مصير الظالم الخيبة في الدنيا وله في الآخرة عذابٌ أليم.

[1] بحار الأنوار (ط – بيروت)، ج‏32، ص: 113

ما لَنا أَلاَّ نَتَوَكَّلَ‏ عَلَى اللَّهِ

بسم الله الرحمن الرحيم

[قالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِنْ نَحْنُ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَ لكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلى‏ مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ ما كانَ لَنا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطانٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ وَ عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (11) وَ ما لَنا أَلاَّ نَتَوَكَّلَ‏ عَلَى اللَّهِ وَ قَدْ هَدانا سُبُلَنا وَ لَنَصْبِرَنَّ عَلى‏ ما آذَيْتُمُونا وَ عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ] (12)

من الخصائص المهّمة التي يحملها الأنبياء هو توكّلهم على الله؛ و الحديث عن التوكّل  في غاية الأهمية لأنّ ضعف التوكّل يجرّ الى الخسران المُبين.

لقد سخّر ربّنا سبحانه وتعالى للبشر ما في السماوات والأرض، حيث جعل عند الانسان قوّة يستطيع بها أن يُخضع الطبيعة من حوله ومن جهة ثانية ذلّل الخلائق ليتحكّم بها الانسان، ولكن لماذا لا يفجّر طاقاته ويسخّر ما حوله؟

سبب ذلك هو ضعف الارادة النابع من وساوس ابليس الرجيم، وعلاج ذلك هو التوكّل، حيث يعتمد العبد على قدرة الرب اللامتناهية فتقوى جوارحه وتشتدّ على العزيمة جوانحه، وكما جاء في الحديث الشريف: «مَا ضَعُفَ‏ بَدَنٌ‏ عَمَّا قَوِيَتْ عَلَيْهِ النِّيَّةُ.»[1]

وهکذا كان الانبياء يملكون إرادة قويّة  بتوكّلهم على الله بالرغم من أنّهم بشر.

 ولكنّ التوكّل لا يكون بديلاً عن الأخذ بأسباب الانتصار والنجاح، بل يعني الأخذ بالمسببات المادّية فلو نظرنا الى سيرة الأنبياء العِظام نجد أنّهم كانوا يعملون وِفق برنامج متكامل يوصلهم الى تحقيق الاهداف الرسالية بالتوكل على الرب المُتعال.

يقول ربّنا تعالى: [قالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِنْ نَحْنُ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَ لكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلى‏ مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ]

بالرسالة، و بقدر ما يمن اللّه يصبح الرسول عظيما، لذلك لا يملك الرسول قدرة الإيتاء بالآيات الجديدة حسب رغباته.

[وَ ما كانَ لَنا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطانٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ]

و الأهم من ذلك اننا نعتمد على اللّه في تبليغ الرسالة و حتى دعوتنا لكم ليست بقوانا الذاتية، و لا بحسب قدراتنا الخاصة عند ما نقوم على أمر، بل بقوة اللّه و قدرته المطلقة.

[وَ عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ]

فالسِمة المُهمّة التي تُميّز الانسان الرسالي، ومن يسير على خُطى الأنبياء هو توّكله على الله، وهو السلطان المُبين الذي يُميّز الأنبياء.

[وَ ما لَنا أَلاَّ نَتَوَكَّلَ‏ عَلَى اللَّهِ وَ قَدْ هَدانا سُبُلَنا]

فربّنا المُتعال قد هيء للبشر أسباب وطرق التقدّم، والأنبياء مع أخذهم بتلك الأسباب يتوكّلون على الله، ولنا أن نتأمّل في التاريخ الاسلامي لنجد بوضوح تلك الحقيقة ففي معركة الأحزاب تجد أنّ النبي صلّى الله عليه وآله قد رسم خطّة لمواجهة الأعداء ثم اشترك معهم في تنفيذ الخطّة، وجهّز علياً عليه السلام لمواجهة عمر ابن ودّ العامري حيث عمّمه بعمامته وقلّده سيفه وألبسه درعه.. وبعد كلّ ذلك رفع يده بالدعاء فحينها يكون التوكّل.

[وَ لَنَصْبِرَنَّ عَلى‏ ما آذَيْتُمُونا]

وهو دليلٌ عظيم على صدق الأنبياء، حيث أنّهم واثقون من طريقهم.

[وَ عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ]

وهو الإكسير الأعظم الذي يجعل المؤمن يتجاوز كلّ التحدّيات والصِعاب وهكذا من شاء ان يعتمد على شي‏ء فليعتمد على اللّه الذي لا يخيّب أمل من توكل عليه، فهو إذا حقيق بان يتوكّل عليه المتوكلون.

[1]الأمالي( للصدوق)، النص، ص: 329

يُؤَخِّرَكُمْ إِلى‏ أَجَلٍ مُسَمًّى

بسم الله الرحمن الرحيم

[قالَتْ رُسُلُهُمْ أَ فِي اللَّهِ شَكٌ‏ فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَ يُؤَخِّرَكُمْ إِلى‏ أَجَلٍ مُسَمًّى قالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُنا تُريدُونَ أَنْ تَصُدُّونا عَمَّا كانَ يَعْبُدُ آباؤُنا فَأْتُونا بِسُلْطانٍ مُبينٍ] (10)

معرفة الرسول تكون بالرسالة، ولكن كيف؟

رسالة الانبياء من حيث المحتوى والبيان تختلف جوهرياً مع كافّة المناهج الإصلاحية، فهي ليست دعوة للذات بل الى الرب المُتعال، كذلك رسالة الأنبياء تبلور فطرة الانسان وتثير دفائن العقول ليُصدّق العقل الفطرة، ففي داخل الانسان رسولٌ باطن يُصدّق رسالة الأنبياء وبذلك يتمّ الحجّة على البشر.

الحضارة والقيم

الحضارات البشرية تبدء من القيم السامية كالإيمان والصدق والتعاون و..الخ وحين تتحوّل القيم عند مجموعة من البشر الى ثقافة تنعكس على سلوكهم تتشكّل المدنيات والحضارات ولكن ومع الزمن  قد تُفرّغ الحضارات من محتواها وهي القيم ويتمسّك ابناءها بالقشور التي هي نتاج الحضارات كناطحات السحاب والتقدّم التقني، ولكن وبسبب فقدان القيم يبدء السير النزولي عندهم، ولو تأمّلنا في التاريخ سنجد أنّ بعثة الأنبياء كانت في هذه المرحلة أي حين بدء تهاوي الحضارة، كانوا يُنذرون الناس من انقلاب القيم وانحراف السلوك  ويدعوهم الى الاستغفار وتصحيح المسار، فإن آمنوا بالنبي أنقذوا حضارتهم وأنفسهم، وهكذا لو عرف الناس أنّ دعوة الأنبياء والمُصلحين إنّما هي في مصلحتهم يكون ذلك مدعاة لإيمانهم.

وكما نجد اليوم الوباء العالمي الذي خيّم كغيمة سوداء على البشرية وما أنتج من المضار الاقتصادية التي قد تتحوّل الى صراعات وحروب، ونجد المُصلحين يوجّهون الناس الى معاجلة سبب ذلك وهو الانحراف القيمي الذي شاع بين البشر، اقول كما نجد اليوم ذلك كذلك كان في التاريخ حيث كان البشر يواجهون مشاكل عديدة تدلّهم على غضب الرب، ففي مصر كان الأقباط يلجئون الى موسى في كلّ مرّة ينزل عليهم عذاب القمّل والضفادع والدم..والخ وكان النبي موسى يدعوا الرب ليكشف البلاء عن الناس، وهكذا سائر الأنبياء.

يقول ربّنا تعالى: [قالَتْ رُسُلُهُمْ أَ فِي اللَّهِ شَكٌ‏ فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ]

كانت تلك دعوة جميع الأنبياء حيث لم يدعوهم الى أنفسهم بل الى الرب المُتعال، واذا انتفي الشك في اللّه، فان كل شك و ريب آخر في الرسالة سيكون باطلا، لأنه هو الذي بعث بالرسل، و أظهر على أيديهم المعاجز.

[يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ]

فهو الغني عنكم يريد أن يغفر لكم

[وَ يُؤَخِّرَكُمْ إِلى‏ أَجَلٍ مُسَمًّى]

ونتيجة الايمان وتصحيح المسار هو النجاة من العذاب الإلهي الذي ينتظر كلّ من يخالف السنن الإلهية.

[قالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُنا]

و كيف نقبل بولايتكم علينا أم كيف يخصكم اللّه بالرسالة من دوننا، و كان من ضعف ثقتهم بأنفسهم كبشر انهم لم يصدقوا أنفسهم ان يبعث اللّه إليهم بشرا رسولا.

[تُريدُونَ أَنْ تَصُدُّونا عَمَّا كانَ يَعْبُدُ آباؤُنا]

ثم قالوا إنّ تعاليمكم مخالفة لتقاليدنا التي ورثناها من آبائنا و تعودنا عليها، وهكذا حينما تبتلى البشرية بانحراف القيم الذي يدعوهم الى العصبّية الى الآباء أو الى القومية أو الى عِرقٍ مُعين فذلك نذيرٌ بهلاكها.

[فَأْتُونا بِسُلْطانٍ مُبينٍ]

فطالبوهم بحجة أقوى من مجرد التذكرة، بحجة مادية مثل احياء الموتى و تفجير ينابيع الأرض ذهبا، و العروج الى السماء.

وبكلمة كانت دعوة الأنبياء هي اخراج البشر من الظلمات الى النور ومن الإنحراف الى الصراط المستقيم ومن الذاتيات والعصبيات الى ما فيه رضوان الرب سبحانه وبذلك تدوام النعم عليهم.

جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ

بسم الله الرحمن الرحيم

(وَ قالَ مُوسى‏ إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ جَميعاً فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ حَميدٌ (8) أَ لَمْ يَأْتِكُمْ نَبَؤُا الَّذينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَ عادٍ وَ ثَمُودَ وَ الَّذينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لا يَعْلَمُهُمْ إِلاَّ اللَّهُ جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ في‏ أَفْواهِهِمْ وَ قالُوا إِنَّا كَفَرْنا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَ إِنَّا لَفي‏ شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنا إِلَيْهِ مُريبٍ (9))

يهتمّ البشر عادة بالتجارب، حيث أنّ أهمّ علوم البشر مرتبطة بالتجارب، لكنّ  تبقى مشكلة البشر أنّهم يهتمّون بالتجارب التي تخصّ حياتهم اليومية ويغفلون عن تلك التي ترتبط بالحقائق الكُبرى، ومنها التفکیر في تلك الحضارات التي سادت ثمّ بادت، لكن لماذا؟ ماذا حدث لهم؟ وربّنا سبحانه وتعالى يُبيّن تلك الحقائق في قالب حوار جرى بين الأنبياء وأقوامهم، قائلاً: [وَ قالَ مُوسى‏ إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ جَميعاً فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ حَميدٌ]

فالرب المُتعال هو الرزّاق ذو القوّة المتين، لا تنفعه العبادة ولا تضرّه المعصية، فمنفعة العبادة يعود للإنسان ذاته، فهو غنيٌ عن عباده، وهو حميد يلطف بعباده، جاء في الحديث عن النبي صلّى الله عليه وآله أنّ ربّنا سبحانه يقول:  «يا عبادي! لو أنّ أوّلكم وآخركم وإنسكم وجنكم، كانوا على أتقى قلب رجل واحد منكم، ما زاد ذلك في ملكي شيئا “. يا عبادي لو أن أولكم وآخركم. وإنسكم وجنكم، كانوا على أفجر قلب رجل واحد. ما نقص ذلك من ملكي شيئا.»

ولأجل أن يُبّين ربّنا تلك حقيقة أنّ كُفر العباد لا يضرّه يذكر لنا أمثلة عن قوم نوحٍ وعادٍ وثمود وغيرهم حيث أُنزل عليهم العذاب ولم يضر الله كفرهم بل كان كفرهم سبب في انتهاءهم ولأنّ ذات الوسوسة موجودة عند الكثير من البشر والى الآن فإنّ للعبِرة من هذه التجارب أهمّية فائقة، فالأقوام الذين يذكرهم القرآن لم يكونوا في منطقة جغرافية واحدة ولا حتّى من قومية واحدة لكن ذات الافكار كانوا يؤمنون بها،

[أَ لَمْ يَأْتِكُمْ نَبَؤُا الَّذينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَ عادٍ وَ ثَمُودَ]

و هكذا سعى الأنبياء السابقون على موسى .. كم كان عددهم؟  لا يعلمهم الا اللّه، و لكن قصصهم واحدة، و قد جرت ضمن الفصول التالية:

ألف: [جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ]

وأهمّ تلك البينات هي مخاطبة فطرة البشر، فلو استطاع البشر أن يتجاوز الحُجب التي تمنعه من الايمان بالحقيقة كالضغوط الاجتماعية وأمراض القلب كالعناد والكبر، فإنّه يصل الى الايمان.

باء: [فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ في‏ أَفْواهِهِمْ]

 أمّا الناس فقد ردوا أيديهم و وضعوها في أفواههم اشارة الى ضرورة السكوت، كما يفعل من لا يريد الكلام فيجعل يده على فمه ليقول للآخر: افعل هكذا و اسكت، و هؤلاء لم يكتفوا بطلب السكوت من الأنبياء بل أشاروا الى ذلك بأيديهم أيضا توغلا في العناد، و ليبقى عملهم شاهدا على أنهم أساسا لم يستمعوا الى القول فكيف بقوله.

 جيم: [وَ قالُوا إِنَّا كَفَرْنا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَ إِنَّا لَفي‏ شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنا إِلَيْهِ مُريبٍ]

بالرغم من أن مرحلة الشك تسبق الكُفر عادة لكن الآية تشير الى الصراع الداخلي الذي كان يعيشه اولئك الأقوام بين الوجدان الذي يُصدّق بما جاء به الرسول والأهواء التي كانت تخالف الدعوة.

وهذا طبيعة البشر الذي يرتكب الجرائم يبقى في صراع مع وجدانه وضميره، ونستفيد من ذلك أنّ الانسان عقد العزم على الايمان بالحقيقة فور معرفته بالحقيقة جاء في الحديث الشريف: «لَا تَجْعَلُوا عِلْمَكُمْ‏ جَهْلًا وَ يَقِينَكُمْ شَكّاً إِذَا عَلِمْتُمْ فَاعْمَلُوا وَ إِذَا تَيَقَّنْتُمْ فَأَقْدِمُوا.»[1]

[1]نهج البلاغة (للصبحي صالح)، ص: 524.

ثمرة الشّكر زيادة النّعم

بسم الله الرحمن الرحيم

 [وَ إِذْ قالَ مُوسى‏ لِقَوْمِهِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنْجاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذابِ وَ يُذَبِّحُونَ‏ أَبْناءَكُمْ وَ يَسْتَحْيُونَ نِساءَكُمْ وَ في‏ ذلِكُمْ بَلاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظيمٌ (6) وَ إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ‏ لَأَزيدَنَّكُمْ وَ لَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذابي‏ لَشَديدٌ] (7)

لماذا ينقسم الناس بين شاكرٍ وكفور؟ وكيف يتحوّل الشكر الى نعمة والى الحكمة؟ كما يقول ربّنا سبحانه في سورة لقمان: [وَ لَقَدْ آتَيْنا لُقْمانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَ مَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّما يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَميدٌ][1]

 بينما يكون الكفران في الكفّة المقابلة ويستوجب العذاب الشديد؟

 لو استطعنا أن نستوعب حقيقة الشكر سيتغيّر كثير من أبعاد حياتنا وخصوصاً ونحن في هذا الشهر الفضيل لابدّ من البحث عن تحوّل عميق في شخصيتنا.

 يعني الشكر اولاً التحسّس بالنعمة لأنّ الانسان لا يدرك الكثير من النعم الّا بعد فقدانها أو التفكّر فيمن سُلبت منهم هذه النعمة، ومن هنا جاء في الحديث وعن الباقر عليه السلام أنه قال: «إذا رأيت مبتلى فقل: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به، وفضلني عليك وعلى كثير ممن خلق تفضيلاً»[2]

وفي الحديث عن النبي صلّى الله عليه وآله: «إذا رأيتم أهل البلاء فاحمدوا الله، ولا تسمعوهم، فان ذلك يحزنهم.»[3]

ومن هنا ذكّر النبي موسى عليه السلام بني اسرائيل بالنعِم الربّانية العظيمة التي شملتهم حيث أنجاهم الله تعالى من آل فرعون ومن تلك الجرائم التي كانت تُرتكب بحقّهم وهو أحد أبعاد الشكر.

أمّا البُعد الثاني للشكر هو اللسان؛ وقد ورد في الأثر أنّه خرج أبو عبد الله عليه السلام ذات يوم من المسجد وقد ضاعت دابّته، فقال:

 «لَئِنْ رَدَّهَا اللَّهُ عَلَيَّ لَأَشْكُرَنَّ اللَّهَ حَقَ‏ شُكْرِهِ،‏ قَالَ: فَمَا لَبِثَ أَنْ أُتِيَ بِهَا؛ فَقَالَ: الْحَمْدُ لِلَّهِ فَقَالَ لَهُ قَائِلٌ جُعِلْتُ فِدَاكَ أَ لَيْسَ قُلْتَ لَأَشْكُرَنَّ اللَّهَ حَقَ‏ شُكْرِهِ‏ فَقَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ ع أَ لَمْ تَسْمَعْنِي قُلْتُ الْحَمْدُ لِلَّهِ.»[4]

فحمد الله سبحانه وتعالى وحده وشكره عزّ وجلّ من أبعاد الشكر، أمّا المرتبة الثالثة من الشكر فهو العمل، حيث يؤدّي الانسان مسؤوليته تجاه النعمة من حيث أداء زكاته فزكاة المال إنفاقه وزكاة الجاه بذله وزكاة العلم نشره، وهكذا بأداء زكاة النعمة تُحفظ النعمة عند من لا تضيع عنده الودائع.

لكن كيف يصل الانسان الى الشكر؟

اولاً: علي الانسان أن يتعامل مع النعم بإيجابية وقناعة، لأنّ بكفران النعم يفقد الانسان ما لديه ولكن بالقناعة والشكر يحصل الانسان على المزيد، جاء في الحديث عن الامام أمير المؤمنين عليه السلام: «إِذَا وَصَلَتْ إِلَيْكُمْ أَطْرَافُ النِّعَمِ فَلَا تُنَفِّرُوا أَقْصَاهَا بِقِلَّةِ الشُّكْر.»[5]

ثانياً: أن يطمح الانسان دائماً لمزيد من النِعم الالهية من هنا جاء في الدعاء: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنَ الْخَيْرِ كُلِّهِ: عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ، مَا عَلِمْتُ مِنْهُ وَمَا لَمْ أَعْلَمْ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ، مَا عَلِمْتُ مِنْهُ وَمَا لَمْ أَعْلَمْ.»

بنو اسرائيل والشكر

للعادة سلبيات سلوكية، و الركون الى النعم عادة سلبية إذ ينسى البشر أسبابها، و علينا مقاومة حالة الاطمئنان الساذج بهذه النعم عن طريق تذكر الأوضاع السابقة، و تذكر الذي غيّرها بأحسن منها و هو اللّه، و نتساءل أبدا كيف كنا، و لماذا أنجانا اللّه؟! و هكذا أمر موسى قومه بتذكر أيام استضعاف فرعون لهم، و كيف أنجاهم اللّه من عذابه.

[اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنْجاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذابِ]

اي يذيقونكم عذابا أليما يتمثل فيما يلي:‏

[وَ يُذَبِّحُونَ‏ أَبْناءَكُمْ وَ يَسْتَحْيُونَ نِساءَكُمْ]

 إنّهم كانوا يقتلون أبناء النساء الخادمات لكي لا تنشغل النساء عن خدمتهم. أو كانوا يفعلون ما هو أعظم و أشد ضررا على كرامة الإنسان.

ثم يقول ربّنا تعالى بكلّ جلاء ووضوح:

[وَ إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ‏ لَأَزيدَنَّكُمْ وَ لَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذابي‏ لَشَديدٌ] (7)

 فمن يشكر ينزل عليه الرب سبحانه المزيد من النعم أمّا الكافر ينتظره العذاب الشديد.

[1] سورة لقمان، الآية 12.

[2] طب الأئمة: ١١٢.

[3] مكارم الأخلاق: ٤٠٤.

[4] الكافي (ط – الإسلامية)، ج‏2، ص: 97

[5]تصنيف غرر الحكم و درر الكلم، ص: 280

ذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ

بسم الله الرحمن الرحيم

[وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ بِلِسانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشاءُ وَ يَهْدي مَنْ يَشاءُ وَ هُوَ الْعَزيزُ الْحَكيمُ (4)

وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى‏ بِآياتِنا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ وَ ذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ إِنَّ في‏ ذلِكَ لَآياتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ](5)

تكتسب كل أمّة تجارباً ترسخ في ثقافتها مع الزمن وينعكس ذلك على سولك ابناء الأمّة وألسنتهم؛ و حينما يُبعث الرُسُل فإنّهم يُذكرّون الأمم بتلك الحقائق ويُرجعوهم الى ذكر ايجابيات الثقافة التي يحملوها وبيان السلبيات لأجل ترميمها.

على سبيل المثال حينما بُعث النبي الاكرم صلّى الله عليه وآله كانت الحوادث التاريخية التي مرّت سواءً على قوم سبأ في جنوب الجزيرة العربية أو الأقوام الأخرى كقوم لوط وثمود في شمال الجزيرة العربية، كانت هذه الحوادث حاضرة عند الناس كذلك ما جرى لأصحاب الفيل أيضاً، وهكذا نجد ذكر هذه القصص في القرآن الكريم والاستشهاد بها لإصلاح الأمّة في عهد النبي صلّى الله عليه وآله؛ كذلك النبي موسى عليه السلام ذكّر قومه بأيّام الله كغرق فرعون وجنوده في اليم.

بالرغم من أنّ كلّ الأيّام هي أيّام الله لكن تجلّي قدرة الرب سبحانه تعالى في بعض الأيّام يجعل لها قيمة خاصّة؛ وهذه في الحقيقة وسيلة للإصلاح حيث يُذكّر الناس ببعض الحقائق التي يعلموها والتي يتحدّثون بها.

يقول ربّنا تعالى: [وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ بِلِسانِ قَوْمِهِ]

فليس اللسان بمعنى اللغة فقط وإنّما ما يعكس من ثقافة الأمم.

[ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشاءُ وَ يَهْدي مَنْ يَشاءُ]

مسؤولية الأنبياء التبليغ والبيان، ولا يجبرون أحد على الهداية، إنّما من يستجيب لدعوة الأنبياء ويبحث عن الحقيقة يصل الى الهداية.

[وَ هُوَ الْعَزيزُ الْحَكيمُ]

فلا يضل أحدا أو يهديه الا بحكمته البالغة.

و التاريخ يشهد على هذه الحقيقة، فعند ما أرسل ربنا موسى بآياته التي تستجلي الفطرة، و تبهر العقل، بعصاته و يده البيضاء، و أمره اللّه بان يذكرهم بأيام اللّه حين ينتصر المظلوم على الظالم في الدنيا و الآخرة، لعله يخرجهم بهذه التذكرة من‏ الظلمات الى النور.

[وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى‏ بِآياتِنا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ]

أخرجهم من ظلمات الجهل والغفلة والأنانية والتكبّر الى نور الايمان والعقل والوجدان.

[وَ ذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ]

فجاء ذلك اليوم الذي أغرق اللّه فيه فرعون و قومه سريعا، و أورث بني إسرائيل أرضهم و ديارهم‏

[إِنَّ في‏ ذلِكَ لَآياتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ]

 من يستشرف المستقبل يملك قيمة الصبر أمّا الشكور فهو الذي يستفيد من الماضي ويستشعر النعم الالهية عليه، ومن يملك الشكر يملك الصبر أيضاً فحين يواجه صعوبة يتذكّر أنعم الله تعالى عليه في الماضي وكما جاء في بعض الأدعية  عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عليه السلام أَنَّهُ قَالَ: (( اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ صَبْرَ الشَّاكِرِينَ‏ لَكَ وَ عَمَلَ الْخَائِفِينَ مِنْكَ وَ يَقِينَ الْعَابِدِينَ لَك.‏))[1]

وهكذا هي العلاقة بين الصبر والشكر حيث أنّ شعور المرء بالنِعم الإلهية يجعله صابراً على البلاء والنقص في حياته.

[1] مصباح المتهجد و سلاح المتعبد، ج‏2، ص: 802.

يستحبّون الحياة الدنيا

بسم الله الرحمن الرحيم

[اللَّهِ‏ الَّذي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ وَ وَيْلٌ لِلْكافِرينَ مِنْ عَذابٍ شَديدٍ (2) الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَياةَ الدُّنْيا عَلَى الْآخِرَة وَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّه‏ وَيَبْغُونَها عِوَجاً أُولئِكَ فِي ضَلالٍ بَعِيد] (3)

منطلق البناء المعرفي الذي يرسم القرآن الكريم لنا ملامحه هو التوحيد، فبمعرفته عزّوجل نعرف دينه، وأنبياءه وحججه، ونعرف كذلك أنفسنا والحقائق المحيطة بنا، ومن دون معرفته  تعالى تبقى كلّ هذه المعارف الأخرى غير مكتملة، بدءاً من معرفة النفس فمن لم يعرف الرب سبحانه وتعالى لا يعرف نفسه، يقول ربّنا تعالى: [وَ لا تَكُونُوا كَالَّذينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْساهُمْ‏ أَنْفُسَهُمْ أُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ][1]

وحين لا يعرف الانسان ربّه تراه يتعلّق بكلّ العلائق المادّية من حوله، فتراه يصبح عبداً للمال أو القدرة أو الطاغوت، أمّا ذلك الذي يعرف ربّه ويتمثّل حقيقة العبودية في نفسه فإنّه لن يُصبح عبداً لغيره، ومن هنا فإنّ أوّل الدين معرفته، وبذلك يعرف الحقائق المختلفة ويحدّد نوع العلاقة التي تربطه مع  الطبيعة من حوله، يقول ربّنا تعالى:

[وَ عِبادُ الرَّحْمنِ الَّذينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً][2]

فالتوازن والاعتدال والحكمة، كلّها صفات يتّصف بها عباد الرحمن نتيجة عبوديتهم للخالق المتعال.

ربّنا سبحانه وتعالى بعد أن بيّن أنّه أنزل الكتاب الى رسوله ليُخرج الناس من الظلمات الى النور بإذن ربّهم يُبيّن منتهى ذلك المسير فيقول: [إِلى‏ صِراطِ الْعَزيزِ الْحَميدِ (1) اللَّهِ‏ الَّذي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ]

فالمسير الى الله تعالى العزيز الحميد الذي له ما في السماوات والأرض، وبذلك تتحدّد العلاقة بيننا وبين سائر الموجودات وهي الخِلقة.

[وَ وَيْلٌ لِلْكافِرينَ مِنْ عَذابٍ شَديدٍ]

لا يجوز لنا نحن البشر ان نتكئ على رحمه اللّه و ننسى عقابه، و نأمن من انتقامه، لان تجربتنا في الحياة كشفت لنا عن وجود الآلام و المآسي الى جانب البركات و الرحمات، و لكن بالرغم من ذلك نجد البعض يغترون بالجانب المخملي من الدنيا. لأنهم يفضّلون العاجلة على الآخرة، فلو تساءلنا عن الكفّار الذين لهم عذابٌ شديد، يُجيبنا القرآن الكريم بقوله:

[الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَياةَ الدُّنْيا عَلَى الْآخِرَة]

اولئك الذين يتوقّف علمهم في حدود الدنيا وينخدعون بها، ويجعلون كلّ اهتمامهم في اطارها، ولأنّهم لم يصلوا الى الحقيقة بأنّ هناك عوالم أخرى تنتظرنا لكنّهم بسبب عدم ايمانهم ليس فقط هم لا يؤمنون بها بل:

[وَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّه]

إن الكافر الذي حليت الدنيا في عينه، لا يردعه عن الشهوات و المصالح دين، فاذا علم ان مصالحه تتعارض و تعاليم الدين فسوف يعارضها.

[وَيَبْغُونَها عِوَجا]

إنّهم يريدون الدين للدنيا، دينٌ يُدعّم مصالحهم ويبرّر لهم فسادهم.

[ أُولئِكَ فِي ضَلالٍ بَعِيد]

فمنتهى الخروج من الظلمات الى النور هو أن يُصبح المرء جليس الرب،  أمّا منتهى طريق الكفّار هو الضلال البعيد والعذاب الشديد.

[1] سورة الحشر، الآية 19.

[2] سورة الفرقان، الآية 63.

من الظلمات الى النور

بسم الله الرحمن الرحيم

[الر كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ‏ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلى‏ صِراطِ الْعَزيزِ الْحَميدِ] (1)

حينما أخرج ربّنا سبحانه وتعالى البشر من العدم الى الوجود، جعل هذا التحوّل في عدّة مراحل، كما يقول ربّنا تعالى في سورة نوح: [وَ قَدْ خَلَقَكُمْ أَطْواراً ][1]

أخرجهم من الظلمات الى النور؛ لكنّ هذا النور يتكامل في عدّة مراحل، وأحد أبعاد ذلك التكامل أن يخرج البشر من ظلمة الجهل والكِبر والأنانية والعصبية الى نور الأخلاق الفاضلة، وهكذا يهدي ربّنا سبحانه وتعالى البشر لكن بشرطين اضافيين اولاهما وجود الكتاب والثاني الرسول الذي يحمل الكتاب.

من هنا فإنّ الأنبياء يُخرجون البشر من الجهل وجنوده والاخلاق الرذيلة اولاً ثم يُعلّموهم الفضائل، لأنّ البشر اذا لم يُطهّر قلبه من ادران الجهل أنّى يمكنه أن يتزيّن بنور العلم المقدّس، ويدرك الحقائق الكُبرى يقول ربّنا تعالى:

[لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنينَ إِذْ بَعَثَ فيهِمْ رَسُولاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَ يُزَكِّيهِمْ‏ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ إِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفي‏ ضَلالٍ مُبينٍ][2]

وللوصول الى الهداية يحتاج البشر الى أن يُحدث تحوّل في داخله لاستيعاب تلك الحقائق بهداية الله سبحانه، ولولا وجود النور الالهي لا يستطيع الانسان الوصول الى ما يُقرّبه من الرب ورضوانه ويُدخله جنانه، كيف لا ونحن نجد البشر يصرفون مئات بل آلاف الساعات ليكتشفوا بعض الحقائق المرتبطة بالطبيعة وخِلقة الجسد، وهي لا تُقاس بالحقائق الكبرى من حيث التعقيد.

يقول ربّنا تعالى: [الر كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ‏ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ]

الحروف المقطّعة

ماذا تعني الحروف المقطعّة؟ هل هي رموز بين الرب سبحانه وتعالى واوليائه؟ وهل جاءت آيات الكتاب بصورة مُعقّدة؟ -كما يقول البعض-

 كلّا بل جاء القرآن بلسان عربي مُبين ومن دون أي تعقيد، معنى ذلك أنّ الكتاب الذي يرمز اليه الألف و اللام و الراء، أنزل من السماء، و انتقل الى الرسول دون ان يكون فيه أثر من شخصه، وبقي مصوناً من التحريف وذلك دليلُ إعجازه.

[كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ]

معنى الكتاب هو الشيء الثابت، وربّنا سبحانه وتعالى أنزله رُبّما بمعنى من مرتبة الى مرتبة أي من اللوح المحفوظ الى الدنيا ويسّره لهم، ولولا ذلك لم يكن بإمكان البشر فهم القرآن، والواسطة الذي نزل على قلبه القرآن هو النبي الاكرم (صلّى الله عليه وآله) لكي لا يظنّ البعض أنّه يمكنه الاستغناء عن النبي واهل البيت في فهمه.

[لِتُخْرِجَ‏ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ]

لتخرج الناس فلم يكن القرآن لقومٍ دون قوم بل لكافّة الناس، والهدف منه اخراجهم من ظلمات الجهل والشرك الى رحاب التوحيد والايمان.

[بِإِذْنِ رَبِّهِمْ]

فبعد توفّر كل العوامل الظاهرية من الكتاب وسعي النبي والتزكية، لكن يبقى اللطف الخفي الى كلّ فرد من الرب المُتعال ضرورياً لايجاد التحول عند الفرد، واستخدام كلمة الرب هنا للتدليل على أنّ المُربّي الذي كان لطفه في كلّ ابعاد حياة الانسان سيشمل الفرد بهدايته ايضاً.

[إِلى‏ صِراطِ الْعَزيزِ الْحَميدِ]

و النور الإلهي هو الهداية الى السبيل المؤدي الى اللّه العزيز، الذي قهر بقوته كل شي‏ء، و الحميد الذي وسعت رحمته كل شي‏ء، فلم يأخذ أحدا بقوته الا بعد ان أتم عليه حجته و أسبغ عليه من نعمه ظاهرة و باطنة.

[1] سورة نوح، الآية 14.

[2] سورة آل عمران، الآية: 164.

بسم الله الرحمن الرحيم

(الر كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ)

في آخر جمعة من شهر شعبان المعظّم بشّر نبيّنا الأكرم صلّى الله عليه وآله الناس قائلاً:

«إِنَّهُ قَدْ أَقْبَلَ إِلَيْكُمْ شَهْرُ اللَّهِ بِالْبَرَكَةِ وَ الرَّحْمَةِ وَ الْمَغْفِرَةِ شَهْرٌ هُوَ عِنْدَ اللَّهِ أَفْضَلُ الشُّهُورِ وَ أَيَّامُهُ أَفْضَلُ الْأَيَّامِ وَ لَيَالِيهِ أَفْضَلُ اللَّيَالِي وَ سَاعَاتُهُ أَفْضَلُ السَّاعَاتِ هُوَ شَهْرٌ دُعِيتُمْ‏ فِيهِ إِلَى ضِيَافَةِ اللَّهِ»[1]

و لکن ما هي ضيافة الرب الجليل للعبد الفقير في شهر رمضان؟

نجد الاجابة عن ذلك في سورة البقرة حيث يقول ربّنا تعالى:

[شَهْرُ رَمَضانَ‏ الَّذي أُنْزِلَ فيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَ بَيِّناتٍ مِنَ الْهُدى‏ وَ الْفُرْقانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَ مَنْ كانَ مَريضاً أَوْ عَلى‏ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُريدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَ لا يُريدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَ لِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلى‏ ما هَداكُمْ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (185) وَ إِذا سَأَلَكَ عِبادي عَنِّي فَإِنِّي قَريبٌ‏ أُجيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعانِ فَلْيَسْتَجيبُوا لي‏ وَ لْيُؤْمِنُوا بي‏ لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ][2]

فضيافة الرب في هذا الشهر تتمثّل بالقرآن الكريم، وبالصيام فيه، والدعاء، ونحن ندخل في هذه الضيافة الربّانية نجلس على مائدة القرآن الكريم خاشعين لنتدبّر في سورة مباركة وهي سورة ابراهيم.

ابراهيم القائد القدوة

من هو ابراهيم (ع)؟

 النبي ابراهيم عليه السلام قدوة التوحيد الذي كان قد هيئ جسده للاحتراق بنار نمرود، ومن كان بمفرده أمّة قانتاً لله..

ابراهيم هو من أسكن ذريته بوادٍ غير ذي زرع عند بيت الرب المحرم ليقيموا الصلاة، وكان مثالاً للتسليم والطاعة والعبودية والتذلّل، فهو يأخذ ابنه الذي انتظره سنوات عديدة معه للذبح تنفيذاً لأمر الله،  ونحن في رحاب هذه السورة المباركة نتساءل كيف يمكننا أن نسير على خطى النبي ابراهيم عليه السلام ونصطبغ بصبغة الرب؟

 يمكننا معرفة الاجابة من خلال التدبّر في هذه السورة المباركة، التي تُبيّن حقائق التوحيد، وبالرغم من أنّ محور التوحيد يتكرر في السور القرآنية الّا أنّه يُذكر كلّ مرّة من زاوية خاصة ذلك لأنّ البشر بحاجة الى التذكّر الدائم لهذه الحقيقة  كما سائر الحقائق الكبرى، من أجل الوصول الى العرفان الحقيقي لتلك الحقائق.

وحين تتجلّى تلك الحقائق في القلب يتسامى الانسان ويتكامل حتّى يصل الى تلك الدرجات الرفيعة التي وصل اليها الأنبياء العظام، والى حيث يقول ربّنا سبحانه وتعالى:

[وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولئِكَ مَعَ الَّذينَ أَنْعَمَ‏ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحينَ وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفيقاً][3]

 ولعلّ ذلك هو محور سورة ابراهيم، إنّها تخاطب البشر وتثير فطرتهم أنّهم لم يُخلقوا ليكونوا حطب جهنّم بل خلقهم الله ليكونوا في مقعد صدقٍ عند مليك مقتدر.

اذن السبب من البيان المتكرر لهذه الحقائق الكبرى هي أن يصل البشر الى ترميم شخصيته وايجاد تحوّل في ايمانه، ونحن في رحاب هذا الشهر الفضيل وعلى مائدة القرآن الكريم نتدبّر في آيات هذه السورة المباركة نحاول أن نوجد هذا التغيير في داخلنا لنصل الى تلك الدرجات الرفعية.

[1]الأمالي( للصدوق)، النص، ص: 93

[2] سورة البقرة، الآيتان: 185-186.

[3]سورة النساء، الآية 69.