تفسير سورة النبأ المباركة _الدرس الخامس

كيف نتحلى بروح التقوى؟

تدبر في القران الكريم في سورة النبأ المباركة لسماحه المرجع المدرسي(دام ظله)
كربلاء المقدسه _ يوم الاربعاء 2019/09/18م الموافق18/محرم الحرام/1441هـ

تفسير سورة النبأ المباركة _الدرس الاول

ما هي ولاية الله تعالى؟

تدبر في القران الكريم في سورة النبأ المباركة لسماحه المرجع المدرسي(دام ظله)
كربلاء المقدسه _ يوم السبت 2019/09/14م الموافق14/محرم الحرام/1441هـ

تفسير سورة المرسلات المباركة _الدرس الرابع

بين النجاة والهلاك .. فهم السنن الالهية للكون

كربلاء المقدسه _يوم الاربعاء 2019/08/21م الموافق19/ذي الحجة/1440هـ تدبرفي القران الكريم لسماحه المرجع المدرسي (دام ظله)

تفسير سورة المرسلات المباركة _الدرس الثالث

التكذيب بكلام الله .. سبب لنهاية اللإمم

كربلاء المقدسه _يوم الثلاثاء 2019/08/20م الموافق18/ذي الحجة/1440هـ تدبرفي القران الكريم لسماحه المرجع المدرسي (دام ظله)

تفسير سورة المرسلات المباركة _الدرس الاول

الانسان بين قمة الكمال وحضيض الجريمة والفساد

كربلاء المقدسه _يوم السبت 2019/08/17م الموافق15/ذي الحجة/1440هـ تدبرفي القران الكريم لسماحه المرجع المدرسي(دام ظله)

تدبرات في سورة (القيامة) شهر رمضان المبارك / 1440 هـ – (العاشر)

“فَلا صَدَّقَ‏ وَ لا صَلَّى”

بسم الله الرحمن الرحيم

[فَلا صَدَّقَ‏ وَ لا صَلَّى (31) وَلكِنْ كَذَّبَ‏ وَ تَوَلَّى (32)ثُمَّ ذَهَبَ إِلى‏ أَهْلِهِ يَتَمَطَّى‏ (33)أَوْلى‏ لَكَ فَأَوْلى‏ (34)ثُمَّ أَوْلى‏ لَكَ فَأَوْلى‏] (35)

صدق الله العلي العظيم

تفصيل القول

ليس سهلاً أن يزكّي الانسان نفسه، ويحتاج الانسان الى صعقة تهزّ كيانه من أجل الاستيقاظ ومواجهة النفس الأمّارة بالسوء، ولذلك تجد الآيات القرآنية تُمهّد للحديث عن الصلاة والتصديق بالحديث عن الفراق والموت.

يقول ربّنا تعالى: [فَلا صَدَّقَ‏ وَ لا صَلَّى]

بون شاسع بين من يؤمن بالآخرة، ومن هو منها في شك،  ويشمل ذلك كلّ تفاصيل حياتهم، خصوصاً أنّ من يؤمن بالآخرة يرسم الحدود الصحيحة لنفسه، و يعي الواجبات التي على عاتقه، من الأقربين والى سائر المؤمنين، و كلمة [صَدَّقَ] لا تعني مجرّد الزكاة، بل كلّ الواجبات التي على عاتقه تجاه الغير.

وتارة تكون الصدقة بالمال وتارة بالفعل، وتارة بالكلمة الطيبة، بل وحتّى ازاحة الاذى عن الطريق صدقة، وهكذا لابدّ من البحث عن الواجبات والحقوق تجاه الغير.

وَ لا صَلَّى

نحن نجهل حقيقة الصلاة رغم أنّنا نؤدّيها، جوهر الصلاة تُنظّم علاقة الانسان بربّه المتعال ولذلك هي عمود الدين، واذا كان كلمة [صدّق] تُنظم العلاقة مع الخلق، فإنّ كلمة [صلّى] تُنظّم العلاقة مع الخالق العظيم.

في الصلاة معرفة الله، من سورة الحمد التي لو تدبّر الانسان فيها مائة مرة لوجد في كلّ مرّة حقائق جديدة ولا يصل الى منتهى العلم بها  وقد جاء في الحديث  أن عبدالله بن عباس جاء الى الامام امير المؤمنين  (عليه السلام) يسأله عن تفسير القرآن، فوعده بالليل، فلما حضر قال: «ما أول القرآن؟». قال: الفاتحة.

قال: «و ما أول الفاتحة؟» قال: بسم الله.

قال: «و ما أول بسم الله؟». قال: بسم.

 قال: الباء، فجعل (عليه السلام) يتكلم في الباء طول الليل، فلما قرب الفجر قال: «لو زادنا الليل‏ لزدنا».[1]

وهكذا لو تأمّلنا في كلّ معاني الصلاة سنجد فيها معرفة الله، ومعرفة انبياءه وسننه.

اذن لو أراد الانسان أن يطمئن يوم الفراق من الدنيا لابدّ أن نهتم بقوله: [فَلا صَدَّقَ‏ وَ لا صَلَّى]

والصفة المقابلة لذلك هو قوله: [وَلكِنْ كَذَّبَ‏ وَ تَوَلَّى] فالتفكير الذاتي عند الانسان، و الظلم الاجتماعي، فهو التكذيب الناشئ من التكذيب بالله واليوم والآخر.

وهكذا قوله تعالى: [تَوَلَّى] في قِبال الصلاة والقُرب، حيث يبتعد عن الرب امّا بعدم اتيان الصلاة أو بالسهو عنها، واداءها كيفما اتفّق.

[ثُمَّ ذَهَبَ إِلى‏ أَهْلِهِ يَتَمَطَّى‏]

أصل التمطّي تمدّد البدن من الكسل، و هو من لوى مطاه أي ظهره. قالوا:

إنّه إشارة إلى التبختر على نهج القرآن في ذكر الصفات بالتصوير الظاهر. و لعلّه أعمّ من ذلك حيث يدل على حالة اللامسؤولية و الإشتغال باللهو و اللعب عن الجد و الاجتهاد.

ثم يتوعد اللّه من تكون صفاته التي مرّ ذكرها بالعذاب بعد العذاب فيقول:

[أَوْلى‏ لَكَ فَأَوْلى‏ (34)ثُمَّ أَوْلى‏ لَكَ فَأَوْلى‏]

أي أنّك المسؤول عن الفعل، وتأكيد على المصير الذي ينتظره جاء في الحديث عن عبد العظيم الحسني قال‏: سألت محمد بن علي الرضا (ع) عن قول اللّه عزّ و جلّ: «الآيتين» قال: «يقول اللّه عزّ و جلّ: بعدا لك من خير الدنيا، و بعدا لك من خير الآخرة»[2].


[1] البرهان في تفسير القرآن، ج‏1، ص: 4.

[2] ( 1) نور الثقلين/ ج 5 ص 466.

تدبرات في سورة (القيامة) شهر رمضان المبارك / 1440 هـ – (التاسع)

“كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ”

بسم الله الرحمن الرحيم


[وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ (24) تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ (25) كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ (26) وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ(27) ]

صدق الله العلي العظيم

تفصيل القول
الموت والفناء هو النهاية المحتومة لنا في الدنيا، فهو نهاية الدنيا وبداية الآخره والحساب، وهكذا علينا دائماً أن نحذر الموت وما بعده ونعمل له، خصوصاً أننّا لا نعلم متى واين ستكون النهاية كما يقول ربّنا تعالى:
[وَما تَدْري نَفْسٌ ما ذا تَكْسِبُ‏ غَداً وَ ما تَدْري نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَليمٌ خَبيرٌ]
الايمان بالآخرة
ثمار كثيرة يحصل عليها الانسان بسبب ايمانه بالآخرة، وأهمّ تلك الثمار هي تقويت ارداته، حيث يزداد الانسان قوة في اتخاذ القرار، وذلك من خلال:
اولاً: تذكرّ الموت و ما بعده، حيث يجعل الفرد غير مُهتم بلذّات الدنيا، خصوصاً حين ينظر الى آثار السابقين ومصيرهم، حينها يتيقّن بفناء الدنيا فيغتنم فرصة العيش فيها بأفضل وجه يقول ربّنا تعالى: [وَسَكَنْتُمْ في‏ مَساكِنِ الَّذينَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ وَ تَبَيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعَلْنا بِهِمْ وَ ضَرَبْنا لَكُمُ الْأَمْثال]‏
ثانياً: وبالإيمان بالآخرة يستسهل الانسان صِعاب الدُنيا، لأنّه يعلم أنّ ما يمرُّ عليه من الصعاب تنتهي.
[وَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ باسِرَةٌ]
و هي وجوه المجرمين حيث القيامة موعدهم مع الفضيحة و العذاب و الذل، و بسور وجوههم يحكي باطن نفوسهم المنطوية على اليأس و التشاؤم و الخوف ممّا ستلاقيه.
[تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِها فاقِرَةٌ]
إنّ المجرمين يوم القيامة ليساورهم هاجس و رعب ينتظرهم من الدواهي، و هذا الهاجس يعدّ عذابا عظيما بذاته.
[كَلاَّ إِذا بَلَغَتِ التَّراقِيَ]
ثم ينقلنا السياق القرآني الى أشدّ الساعات على الانسان وهي ساعة الانتقال من الحياة الدنيا الى الآخرة.
كيف تخرج الروح؟
يبدء ملك الموت بإخراج الروح من الجسد، من قدمه ويصعد شيئاً فشيئاً الى أن يصل عند عظم التراقي، حيث تكون لحظة الانتقال من عالم الدنيا الى الآخرة، ويُبصر الانسان ما لم يكن يشاهده من قبل، فمن جهة يشاهد ملائكة العذاب ومن جهة اخرى يشهاد ملائكة الرحمة.
[وَ قيلَ مَنْ راقٍ]
أي و قال أهله: من راق؟ أي طبيب شاف يرقيه و يداويه‏، وأيّ رُقية تُكتب لشفاءه؟!
[إِلى‏ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَساقُ]
فاليه منتهى كلّ شيء، ويبدو أنّ الآية يغلب عليها جانب الرحمة، لأنّ فيها اسم الرب الذي يدلّ على رحمته تعالى.
جاء في الحديث الشريف عن أَبَا الْحَسَنِ الرِّضَا عليه السلام أنّه قال ((‏ إِنَّ أَوْحَشَ مَا يَكُونُ هَذَا الْخَلْقُ فِي ثَلَاثَةِ مَوَاطِنَ يَوْمَ يُولَدُ وَ يَخْرُجُ مِنْ بَطْنِ أُمِّهِ فَيَرَى الدُّنْيَا وَ يَوْمَ يَمُوتُ فَيَرَى الْآخِرَةَ وَ أَهْلَهَا وَ يَوْمَ يُبْعَثُ فَيَرَى أَحْكَاماً لَمْ يَرَهَا فِي دَارِ الدُّنْيَا وَ قَدْ سَلَّمَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَلَى يَحْيَى فِي هَذِهِ الثَّلَاثَةِ الْمَوَاطِنِ وَ آمَنَ رَوْعَتَهُ فَقَالَ‏ وَ سَلامٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَ يَوْمَ يَمُوتُ وَ يَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا وَ قَدْ سَلَّمَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ ع عَلَى نَفْسِهِ فِي هَذِهِ الثَّلَاثَةِ الْمَوَاطِنِ فَقَالَ‏ وَ السَّلامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَ يَوْمَ أَمُوتُ وَ يَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا.))
لكنّ المؤمن يعيش في بحبوحة النعم الالهية في الدنيا وفي الآخرة أيضاً فقد جاء في الحديث الشريف عن أمير المؤمنين عليه السلام: ((يُفْتَحُ‏ لِوَلِيِ‏ اللَّهِ‏ مِنْ‏ مَنْزِلِهِ‏ مِنَ الْجَنَّةِ إِلَى قَبْرِهِ تِسْعَةٌ وَ تسعين [تِسْعُونَ‏] بَاباً يَدْخُلُ عَلَيْهَا رَوْحُهَا وَ رَيْحَانُهَا وَ طِيبُهَا وَ لَذَّتُهَا وَ نُورُهَا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَيْسَ شَيْ‏ءٌ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ لِقَاءِ اللَّهِ .
و قَالَ فَكُلَّمَا عَيَّرَهُ بِذَنْبٍ قَالَ سَيِّدِي لَسَعْيِي إِلَى النَّارِ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ تُعَيِّرَنِي‏قَالَ فَيَقُولُ الْجَبَّارُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى أَ تَذْكُرُ يَوْمَ كَذَا وَ كَذَا أَطْعَمْتَ جَائِعاً وَ وَصَلْتَ أَخاً مُؤْمِناً كَسَوْتَ يَوْماً حَجَجْتَ فِي الصَّحَارِي تَدْعُونِي مُحْرِماً أَرْسَلْتَ عَيْنَيْكَ فَرَقَا سَهِرْتَ لَيْلَةً شَفَقاً غَضَضْتَ طَرْفَكَ مِنِّي فَرَقَا فإذا [فَذَا] بِذَا أَمَّا مَا أَحْسَنْتَ فَمَشْكُورٌ وَ أَمَّا مَا أَسَأْتَ فَمَغْفُورٌ فَعِنْدَ ذَلِكَ ابْيَضَّ وَجْهُهُ وَ سُرَّ قَلْبُهُ وَ وُضِعَ التَّاجُ عَلَى رَأْسِهِ وَ عَلَى يَدَيْهِ الْحُلِيُّ وَ الْحُلَلُ ثُمَّ يَقُولُ يَا جَبْرَئِيلُ انْطَلِقْ بِعَبْدِي فَأَرِهِ كَرَامَتِي فَيَخْرُجُ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ قَدْ أَخَذَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَدْحُو بِهِ مَدَّ الْبَصَرِ فَيَبْسُطُ صَحِيفَتَهُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنَاتِ وَ هُوَ يُنَادِي‏ هاؤُمُ اقْرَؤُا كِتابِيَهْ إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلاقٍ حِسابِيَهْ فَهُوَ فِي عِيشَةٍ راضِيَةٍ فَإِذَا انْتَهَى إِلَى بَابِ الْجَنَّةِ قِيلَ لَهُ هَاتِ الْجَوَازَ قَالَ هَذَا جَوَازِي مَكْتُوبٌ فِيهِ‏ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ‏ هَذَا جَوَازٌ جَائِزٌ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ لِفُلَانِ بْنِ فُلَانٍ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ فَيُنَادِي مُنَادٍ يَسْمَعُ أَهْلُ الْجَمْعِ كُلُّهُمْ أَلَا إِنَّ فُلَانَ بْنَ فُلَانٍ قَدْ سَعِدَ سَعَادَةً لَا يَشْقَى بَعْدَهَا أَبَدا فَإِذَا هُوَ بِشَجَرَةٍ ذَاتِ‏ ظِلٍّ مَمْدُودٍ وَ ماءٍ مَسْكُوبٍ‏ وَ ثِمَارٍ مهدلة [مُتَهَدِّلَةٍ] يَخْرُجُ مِنْ سَاقِهَا عَيْنَانِ تَجْرِيَانِ فَيَنْطَلِقُ إِلَى إِحْدَاهُمَا فَيَغْتَسِلُ مِنْهَا فَيَخْرُجُ عَلَيْهِ نَضْرَةُ النَّعِيمِ ثُمَّ يَشْرَبُ مِنَ الْأُخْرَى فَلَا يَكُونُ فِي بَطْنِهِ مَغْصٌ وَ لَا مَرَضٌ وَ لَا دَاءٌ أَبَداً وَ ذَلِكَ قَوْلُهُ‏ وَ سَقاهُمْ رَبُّهُمْ شَراباً طَهُورا))
نسأل الله أن يرزقنا ذلك.
نحن لا ندري الى متى في هذه العالم و لكن نعلم انه لنا نهاية و ان باب الاخره هو الموت فيجب ان نتذكر دائما اهوال الوت و مابعده و في اللذات و الصعاب نفكر بالاخره و الحساب حتى نعيش بالسعاده في الدارين و نكون يوم القيامة من اصحاب اليمين .

تدبرات في سورة (القيامة) شهر رمضان المبارك / 1440 هـ – (الثامن)

“تُحبّون العاجلة”

بسم الله الرحمن الرحيم

[كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ (20) وَ تَذَرُونَ‏ الْآخِرَةَ] (21)

صدق الله العلي العظيم

تفصيل القول

يتمنّى أغلب الناس أن يُصبحوا رجالاً صالحين، لكنّ اليأس يدبّ في داخلهم ويمنعهم من تحقيق أهدافهم، و من هنا علينا أن نبحث عن جذر اليأس، وهو ابليس الرجيم الذي اقسم بعزّة الرب أن يغوي البشر، و لطالما حذّرنا الرب من اتباع خطواته، لأنّه عدوٌ مُضلٌ مُبين، يقول ربّنا تعالى: [إِنَّما ذلِكُمُ الشَّيْطانُ يُخَوِّفُ‏ أَوْلِياءَهُ فَلا تَخافُوهُمْ وَ خافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنينَ][1]

ففي لحظات اتخاذ القرار يوسوس اليه ابليس ويُخوّفه من فوت المصالح المادّية، أو قد يوسوس لأحد المُقرّبين ليُشكّل ضغط على الانسان.

لو استطاع الانسان أن يتخلّص من الخوف فإنّه يتحرر فكره وبالتالي يتخّذ القرار المناسب الذي يجعله في مسيرة التقوى.

وطريق ذلك بالاضافة الى الاستعاذة، اولاً: التوكّل على الرب المُتعال، خصوصاً في لحظات اتّخاذ القرار، كما يقول أمير المؤمنين عليه السلام: ((قَوِّ عَلَى خِدْمَتِكَ جَوَارِحِي وَ اشْدُدْ عَلَى الْعَزِيمَةِ جَوَانِحِي‏ وَ هَبْ لِيَ الْجِدَّ فِي خَشْيَتِكَ وَ الدَّوَامَ فِي الِاتِّصَالِ بِخِدْمَتِك‏))[2]

 ثانياً: أن يتخّذ الانسان القرار بأن يكون يومه افضل من أمسه، ويبقى في تسامي بشكل مستمر، كما يقول الامام امير المؤمنين عليه السلام: ((منِ اعْتَدَلَ يَوْمَاهُ فَهُوَ مَغْبُونٌ‏))[3]

وفي المستحّبات أيضاً يتدرّج الانسان في العمل بها.

ثالثاً: في مسيرة التقوى علينا البحث عن المؤمن ليكون مؤازراً لنا، والتعاون معه من أجل أعمال الخير كما يقول ربّنا تعالى: [وَتَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَ التَّقْوى‏ وَ لا تَعاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَ الْعُدْوان][4]

 لأنّ يد الله مع الجماعة، وحتّى في القرارات التي يعمل بها الانسان بمفرده كالصيام المستحب مثلاً يندفع اليه اكثر لو بحث عن من يصوم معه، فضلاً عن الأعمال الاجتماعية الأخرى.

رابعاً: البحث عن الموجّه، الذي يُريه الطريق، كما يقول ربّنا تعالى: [فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ][5]

   وهو العالم الربّاني الذي نقتدي به.

تبليغ القرآن الكريم

المسؤولية الخامسة التي هي على عاتقنا تجاه القرآن الكريم هي مسؤولية التبليغ، وبالرغم من وجود وسائل التبليغ المختلفة التي لابدّ من الاستفادة منها الّا أنّ الذي نشر القرآن الى اقاصي البلاد هو المشافهة كما جاء في الحديث الشريف: ((نَضَّرَ اللَّهُ‏  مَنْ سَمِعَ مَقَالَتِي فَوَعَاهَا وَ أَدَّاهَا كَمَا سَمِعَهَا))[6]

لأنّ الخطاب المُباشر أبلغ أثراً في الناس، وهكذا على الانسان أن يتخذ قراراً بتبليغه للرسالة الى الناس.

الحكمة والموعظة الحسنة، واتخاذ الاسلوب المناسب، للتبليغ مهم في نجاحه.

يقول ربّنا تعالى: [كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ]

بالرغم من وجود النفس اللوامة، والقرآن الكريم الذي يُبيّن الحقائق الّا أنّ أغلب البشر يُحبّون العاجلة الاقرب لهم لأنّهم لا ينظرون الى المدى البعيد، بينما المؤمن ينظر الى المستقبل البعيد سواء في الدنيا أو حتّى ما يرتبط بيوم القيامة وعالم الخلود.

[وَ تَذَرُونَ‏ الْآخِرَةَ]

و علاج هذه المعضلة البشرية يتم بإيجاد التوازن في وعيه بين الحاضر و المستقبل، و ينتهج القرآن من أجل ذلك نهج التذكرة و التصوير لمشاهد الآخرة ممّا يزيدها حضوراً في وعيه، و هذا ما نقرأه في الآيات التالية من سورة القيامة المباركة.


[1] سورة آل عمران، الآية 175.

[2] مصباح المتهجد و سلاح المتعبد، ج‏2، ص: 849

[3] من لا يحضره الفقيه، ج‏4، ص: 382.

[4] سورة المائدة، الآية:2.

[5] سورة النحل، الآية 43.

[6] عدة الداعي و نجاح الساعي، ص: 28.

تدبرات في سورة (القيامة) شهر رمضان المبارك / 1440 هـ – (السادس)

“فاتّبع قرآنه”

بسم الله الرحمن الرحيم

[فَإِذا قَرَأْناهُ‏ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ] (18)

صدق الله العلي العظيم

تفصيل القول

إحدى المسؤوليات التي تقع على عاتق البشر تجاه القرآن الكريم، جعله مصدراً للمعرفة، ووسيلة لتبصّر الحقائق، فالقرآن الكريم مرآة الحقائق، الكبيرة منها والصغيرة واهمّها معرفة الرب سبحانه وتعالى.

وخصوصاً تلك المعارف التي تتعارض مع مصلحة الانسان واهواءه، حيث تجد الكثير منّا لا يستطيع تجاوز تلك المصالح، و حُجُب الغفلة السميكة تحول دون ذلك الّا أنّ كلمات القرآن الكريم تكشف عن القلب تلك الحُجب، بمزيد من الإنذار.

اول الدين معرفته

لأنّ معرفة الله تعالى موجود في فطرة الانسان، لذلك أغلب الناس يبحثون عن الرب، الّا أنّه يخطئ أغلبهم في تلك المعرفة، فتجد البعض يعبدون الشمس، أو القمر، او الحجر، فهم قد اخطأوا الطريق، وطريق الحصانة من السقوط هو القرآن الكريم، يقول ربّنا تعالى:

[وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَميعا][1]

وهو القرآن والنبي واهل بيته الكرام، وبغير ذلك لا ضمان للوصول الى الله.

جاء في الحديث الشريف: ((لقد تجلى الله لخلقه بكلامه، ولكنهم لايبصرون))[2]

السؤال كيف نعرف الرب تعالى من القرآن؟

القرآن الكريم الذي لو نزل على جبل لرأيته خاشعاً متصدّعاً أو كما قال تعالى:

[وَ لَوْ أَنَّ قُرْآناً سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ‏ بِهِ الْمَوْتى‏ بَلْ لِلَّهِ الْأَمْرُ جَميعاً][3]

هو القرآن الذي تجلّى فيه الرب تعالى، كما تجلّى لموسى وخرّ موسى صعقاً! حين نتدبّر في اسماء الرب سبحانه وتعالى فيه وآياته نعرفه..

كما يقول تعالى: [وَ لِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى‏ فَادْعُوهُ‏ بِها][4]

 أو حين نتدّبر في قصص آيات الله، في الانتقام من الظالمين، كعادٍ وثمود، وقوم نوح.

كمال الانقطاع اليك

وهكذا علينا أن ندعو ربّنا سبحانه وتعالى، أن يلهمنا معرفته كما نقرء في المناجاة الشعبانية قول الامام عليه السلام:

(( إِلَهِي هَبْ لِي كَمَالَ‏ الِانْقِطَاعِ‏ إِلَيْكَ وَ أَنِرْ أَبْصَارَ قُلُوبِنَا بِضِيَاءِ نَظَرِهَا إِلَيْكَ حَتَّى تَخِرَقَ أَبْصَارُ الْقُلُوبِ حُجُبَ النُّورِ فَتَصِلَ إِلَى مَعْدِنِ الْعَظَمَة))[5]

لكي يتخلّص الانسان من العلائق المادّية، ويسموا في رحاب معرفة الله، هناك يرى الانسان ربّه بقلبه كما قال الامام  عليه السلام:

((لَمْ أَكُنْ لِأَعْبُدَ رَبًّا لَمْ أَرَهُ فَقَالَ كَيْفَ رَأَيْتَهُ فَقَالَ لَمْ تَرَهُ الْأَبْصَارُ بِمُشَاهَدَةِ الْعِيَانِ بَلْ رَأَتْهُ الْقُلُوبُ بِحَقَائِقِ الْإِيمَان))[6]

وكما قال الامام الحسين عليه السلام:

((أَنْتَ الَّذِي أَشْرَقْتَ‏ الْأَنْوَارَ فِي قُلُوبِ أَوْلِيَائِكَ حَتَّى عَرَفُوكَ وَ وَحَّدُوكَ [وَ وَجَدُوكَ‏] وَ أَنْتَ الَّذِي أَزَلْتَ الْأَغْيَارَ عَنْ قُلُوبِ أَحِبَّائِكَ حَتَّى لَمْ يُحِبُّوا سِوَاكَ وَ لَمْ يَلْجَئُوا إِلَى غَيْرِكَ أَنْتَ الْمُونِسُ لَهُمْ حَيْثُ أَوْحَشَتْهُمُ الْعَوَالِمُ وَ أَنْتَ الَّذِي هَدَيْتَهُمْ حَيْثُ اسْتَبَانَتْ لَهُمُ الْمَعَالِمُ [إِلَهِي‏] مَا ذَا وَجَدَ مَنْ فَقَدَكَ وَ مَا الَّذِي فَقَدَ مَنْ وَجَدَكَ لَقَدْ خَابَ مَنْ رَضِيَ دُونَكَ بَدَلًا وَ لَقَدْ خَسِرَ مَنْ بَغَى عَنْكَ مُتَحَوَّلا))[7]

وهكذا بقراءتنا للقرآن الكريم والتدبّر في آياته نزيل الحُجب عن قلوبنا ونزداد معرفة بربّنا المتعال.


[1] سورة آل عمران، الآية: 103.

[2] بحار الأنوار :ج 89/ص107.

[3] سورة الرعد، الآية 31.

[4] سورة الأعراف، الآية: 180.

[5] إقبال الأعمال (ط – القديمة)، ج‏2، ص: 678.

[6] روضة الواعظين و بصيرة المتعظين (ط – القديمة)، ج‏1، ص: 33

[7] إقبال الأعمال (ط – القديمة)، ج‏1، ص: 349.

تدبرات في سورة (القيامة) شهر رمضان المبارك / 1440 هـ – (الخامس)

“إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ‏ وَ قُرْآنَهُ”

بسم الله الرحمن الرحيم

[لا تُحَرِّكْ‏ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ (16) إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ‏ وَ قُرْآنَهُ (17) فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ‏ قُرْآنَهُ (18) ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنا بَيانَهُ]‏ (19)

صدق الله العلي العظيم

تفصيل القول

القرآن الكريم نزل على قلب نبيّنا الكريم صلّى الله عليه وآله، وهو ذات القرآن الذي بين الدفتين، وما نقرأه اليوم.

لكنّ القرآن الكريم ولدلائل عديدة لم يُقرء على الناس دفعة واحدة، ومن هنا جاء الامر الالهي بعدم الاستعجال في بيانه، أمّا الخوف من اندثاره فلا داعي له، لأنّ الذي انزل القرآن هو الضامن لجمعه وحفظه، كما يقول ربّنا تعالى: [إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ][1]

يقول ربّنا تعالى[لا تُحَرِّكْ‏ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ]

النهي الوارد في القرآن الكريم في خِطاب النبي صلّى الله عليه وآله لا يعني أبداً أنّ النبي كان يعمل به، ففي آيات عديدة ربّنا تعالى ينهي النبي صلّى الله عليه وآله من اطاعة الكفّار والمنافقين كما في قوله تعالى: [وَ لا تُطِعِ‏ الْكافِرينَ وَ الْمُنافِقينَ وَ دَعْ أَذاهُم‏][2]

فهل تعني الآية أنّ النبي كان يطيعهم! حاشاه، من هنا نفهم عدم صحّة ما ذهب اليه البعض في تفسير الآية من أنّ النبي صلّى الله عليه وآله كان يُكرّر الآية لكي لا ينساها، والحال أنّ الرب تعالى يخاطب النبي في سورة الأعلى بقوله: [سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنْسى‏][3]

كما أنّ الآيات القرآنية تأتي غالباً بصيغة، ايّاك اعني واسمعي يا جارة، ففي الظاهر الخطاب للنبي صلّى الله عليه وآله بينما في الحقيقة لكلّ الناس.

بالحكمة والموعظة الحسنة

إذا كان الخطاب القرآني لنا، فما هو الواجب علينا فيما يرتبط بعدم الاستعجال في بيان القرآن، يُبيّن لنا ربّنا ذلك بقوله: [ادْعُ إِلى‏ سَبيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ][4]

 فليس كلّ مكان يناسب كلّ كلام، وحتّى الآيات القرآنية لابدّ من التفكير في الآية التي تناسب الظرف في سبيل هداية الآخرين، وهو معنى الحِكمة الذي امرنا به ربّنا.

ثمّ يقول ربّنا تعالى: [إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ‏ وَ قُرْآنَهُ]

 لا يُمكن أنّ الرب تعالى يُرسل كتاباً، ليكون آخر رسالة الهية لكلّ البشرية والى يوم القيامة، ثمّ لا يجمعه!

النبي صلّى الله عليه وآله هو الذي جمع القرآن وبعد رحلته كان امير المؤمنين عليه السلام مشغولاً بجمع القرآن، ويبدو أنّ القرآن الذي جمعه عليه السلام كان فيه مضافاً للنص التأويلات التي يأتي بها امامنا الحجّة عجل الله فرجه الشريف حين ظهوره، ومعنى كلمة [قرآنه] يُقال بعد اتمام الشيء.

يصدّق بعضه بعضاً

ونستفيد من الآية أيضاً أنّ القرآن الكريم نص متكامل، بمعنى أنّه لابدّ من الايمان بجميع آياته ولا نصبح كالذين جعلو القرآن عضين و قالو نؤمن ببعض ونكفر ببعض.

وهكذا القرآن الكريم يُصدّق بعضه بعضاً، والتدبّر في آياته لابدّ من التأمّل في كلّ القرآن الكريم.

يقول ربّنا : [فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ‏ قُرْآنَهُ] أي جميعه.

ليس هذا فحسب بل يقول ربّنا: [ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنا بَيانَهُ‏]

فالذي انزل الكتاب، وارسل المُرسلين، حاضرٌ ورقيب، فمن يقرء القرآن الكريم، عليه أن يلتجئ الى الباري تعالى ليُنزل عليه نوراً لفهم حقائق القرآن.


[1] سورة الحجر، الآية 9.

[2] سورة الأحزاب، الآية:48.

[3] سورة الأعلى، الآية: 6.

[4] سورة النحل، الآية: 125.

تدبرات في سورة (القيامة) شهر رمضان المبارك / 1440 هـ – (الرابع)

“قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ‏ قُرْآنَهُ”

بسم الله الرحمن الرحيم

 [لا تُحَرِّكْ‏ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ (16)إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ‏ وَ قُرْآنَهُ (17) فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ‏ قُرْآنَهُ] (18)

صدق الله العلي العظيم

تفصيل القول

يستفاد من الآيات القرآنية أنّ عظمة شهر رمضان لعدّة أسباب، اولها لأنّه شهر انزل الله تعالى به القرآن كما يقول تعالى: [شَهْرُ رَمَضانَ‏ الَّذي أُنْزِلَ فيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَ بَيِّناتٍ مِنَ الْهُدى‏ وَ الْفُرْقان‏][1]

كما وأنّ عظمة الشهر لوجود ليلة القدر فيها، وأنّها خيراً من ألف شهر، أمّا السبب الثالث أنّه شهر الدعاء، وحديثنا في هذه الليالي عن القرآن الكريم.

تجلّي القرآن

والتساؤل الذي يُطرح قبل  عن سبب مقارنة ليلة القدر و فيها نزول القرآن بمصيبة الامام أمير المؤمنين عليه السلام وزيارة مؤكّدة للامام الحسين عليه السلام.

في الجواب على ذلك نقول: إنّ الله تعالى أتمّ حجته على الناس ومن أبعاد ذلك أنّه تعالى حينما أنزل القرآن جعل مصاديق، و هم اهل البيت عليهم السلام.

لذلك فإنّ الامام عليه السلام بمنزلة قرآن ناطق، وكما أنزل الله تعالى القرآن على قلب النبي صلّى الله عليه وآله في ليلة القدر تتنزّل الملائكة والروح في ليلة القدر  على امامنا الحجة (عج) بالأمر الحكيم في ليلة القدر.

القرآن بصيرة

السؤال الآخر، المطروح عن العلاقة بين النفس اللوامة، وعن يوم القيامة وبين الحديث القرآن الكريم؟

الجواب على ذلك أنّ الله تعالى الذي اودع الانسان المعارف في فطرته، بيّن تفصيل تلك المعارف في القرآن الكريم، ومن هنا فالقرآن مُكمّل للعقل والفطرة، ومن يستطيع أن يقرء القرآن بحيث يبلور عقله، فإنّه يفهم القرآن الكريم.

مسؤوليتنا تجاه القرآن

خمس واجبات على عاتقنا تجاه القرآن الكريم.

اولاً: تلاوة القرآن الكريم وحفظه.

ثانياً: التدبر في آيات القرآن الكريم.

ثالثاً: جعل القرآن منطلقاً في فهم المعرفة.

رابعاً: أن نبني أنفسنا بالقرآن.

خامساً: أن ندعوا للقرآن.

وسنأتي الى بيان ذلك تباعاً.

تلاوة القرآن الكريم وحفظه.

وخصوصاً في الليل حيث يقول ربّنا تعالى: [قُمِ‏ اللَّيْلَ إِلاَّ قَليلاً (2)نِصْفَهُ‏ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَليلاً (3)أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَ رَتِّلِ‏ الْقُرْآنَ تَرْتيلاً] (4)

ويتسامى الانسان في مدراج الكمال بتلاوته القرآن، وهكذا فتلاوة القرآن وحفظه يقي الانسان في شرّ الفتن كما قال النبي صلّى الله عليه وآله: ((فَإِذَا الْتَبَسَتْ عَلَيْكُمُ الْفِتَنُ‏ كَقِطَعِ‏ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ فَعَلَيْكُمْ بِالْقُرْآنِ فَإِنَّهُ شَافِعٌ مُشَفَّعٌ وَ مَاحِلٌ مُصَدَّقٌ وَ مَنْ جَعَلَهُ أَمَامَهُ قَادَهُ إِلَى الْجَنَّةِ وَ مَنْ جَعَلَهُ خَلْفَهُ سَاقَهُ إِلَى النَّار))[2]

افلا يتدّبرون

المسؤولية الثانية التي هي على عاتقنا تجاه القرآن الكريم هو التدبّر في آياته الشريفة كما اكّد على ذلك ربّنا في آيات عديدة من القرآن الكريم، كما في قوله عزّ وجل: [أَ فَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلى‏ قُلُوبٍ أَقْفالُها][3]

يفهم القرآن من خوطب به

صحيح أنّ القرآن الكريم يفهمه الائمة الاطهار عليهم السلام لأنّهم خوطبوا به، الّا أنّ ذلك لا يعني عدم مشروعية التدبّر في المُحكمات، إذ لا شكّ أن الفهم الكامل عندهم عليهم السلام، و من هنا فطريق معرفة القرآن ايضاً لا يكون بمعزل عن الرويات الشريفة، يقول ربّنا تعالى:

[هُوَ الَّذي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتابَ مِنْهُ آياتٌ مُحْكَماتٌ‏ هُنَّ أُمُّ الْكِتابِ وَ أُخَرُ مُتَشابِهاتٌ فَأَمَّا الَّذينَ في‏ قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنْهُ ابْتِغاءَ الْفِتْنَةِ وَ ابْتِغاءَ تَأْويلِهِ][4]

 فالمتشابه ما تشابه على صاحبه، والمحكم خلاف ذلك، بمعنى أنّه ربّما تكون الآية الواحدة من المحكمات عند أحد، ومتشابهة عند آخر.

اذن الادعاء أنّنا نفهم كلّ القرآن، و الآيات الشريفة جميعها مُحكمات اتجاه خاطئ، كما والادّعاء على أنّنا لا نفقه من الآيات الشريفة شيء أيضاً خطأ، إنّما التدبّر يكون في سياق المُحكمات التي نؤمن بها ونعمل بها، أمّا المتشابهات فنؤمن بها ولكن علينا الرجوع لمعرفتها الى الراسخون في العلم.


[1] سورة البقرة، الآية 185

[2] الكافي (ط – الإسلامية)، ج‏2، ص: 599.

[3] سورة  محمد، الآية 24.

[4] سورة آل عمران، الآية 7.

تدبرات في سورة (الانسان) شهر رمضان المبارك / 1440 هـ – (الخامس عشر)

“إِنَّ هذِهِ تَذْكِرَةٌ”

بسم الله الرحمن الرحيم


(إِنَّ هذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَنْ شاءَ اتَّخَذَ إِلى‏ رَبِّهِ سَبيلاً (29) وَما تَشاؤُنَ إِلاَّ أَنْ يَشاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كانَ عَليماً حَكيماً (30)يُدْخِلُ‏ مَنْ يَشاءُ في‏ رَحْمَتِهِ وَ الظَّالِمينَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً أَليماً)

صدق الله العلي العظيم


تفصيل القول
من خصائص سور القرآن الكريم حُسن الختام، وما فيه من بصائر مُرتبطة بسائر مواضيع السورة، وفي ختام سورة الانسان المُباركة بصائر عدّة أيضاً.
البصيرة الأولى: التذكرة
حيث يقول ربّنا تعالى: [إِنَّ هذِهِ تَذْكِرَةٌ]
ماذا تعني التذكرة؟ ولماذا ذُكرت بمشتقّاتها المختلفة ممّا يقرب 250 مرّة في القرآن الكريم؟
في الاجابة نقول إنّ فرصة التكامل عند البشر تكاد لا تنتهي، وهي أكثر بكثير ممّا ادركها البشر بالفعل، وطريق الوصول الى تلك الفُرص هو التذكّر، لأنّ ترسيخ المعارف والحقائق في القلب، وبلورتها في الوجدان هو الذي يجعل البشر في مسيرة التكامل.
ذلك أنّ مُشكلة البشر الحقيقية هي غفلته عن الحقائق الكُبرى و هو بالتذكرة يرسّخ تلك الحقائق في القلب, يقول ربّنا تعالى: [وَ ذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرى‏ تَنْفَعُ‏ الْمُؤْمِنينَ]
وهكذا فإنّ الحقائق الكبرى موجودة في فطرة الانسان، وما ذُكر في هذه السورة المباركة من حقائق أيضاً كلّها تذكرة، والأنبياء جاءوا يذكّرو الناس بتلك الحقائق، التي من اهمّها حقيقة الولاية.
ومن هنا نجد الرويات التي تأتي في تبيان التذكرة، تشير الى ذلك المعنى، ففي الحديث عن أبي الحسن الماضي- عليه السّلام-(( قال: قلت: [إِنَّ هذِهِ تَذْكِرَةٌ.]قال- عليه السّلام-: الولاية.))
لأنّ من لا يقبل الولاية، فإنّه لا يتجاوز الامتحانات الأخرى، وهكذا على الانسان أن يجعل التذكرة برنامجاً لحياته من أجل تغيير جذري في شخصيته.
ثم يقول ربّنا تعالى: [فَمَنْ شاءَ اتَّخَذَ إِلى‏ رَبِّهِ سَبيلاً]
خرية الاختيار
ربّنا سبحانه وتعالى ميّز البشر عن باقي المخلوقات بأن منحه حق الانتخاب، ومن لا يستفيد من ذلك الحق فإنّه يفقد الميزة الاساسية للإنسان، ويصبح مصداقاً لقول امير المؤمنين عليه السلام حيث قال: ((هَمَجٌ رَعَاعٌ أَتْبَاعُ‏ كُلِ‏ نَاعِقٍ‏ يَمِيلُونَ مَعَ كُلِّ رِيح‏.))
لأنّه لم يستمع القول فيتّبع أحسنه، ولم يتحمّل مسؤولية اخطاءه، فتراه يلقي مسؤولية اخطاءه على الآخرين، بينما على الانسان أن يتحمّل مسؤولية الاختيار عنده، ولا يبقى في مرحلة اللا اختيار لأنّ ذلك يعني الاختيار الخاطئ.
الصراط المستقيم
والسبيل الذي علينا أن نسلكه هو الذي قال عنه ربّنا في فاتحة الكتاب [اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقيمَ]‏
وهو صراط اهل البيت الذين انعم الله عليهم، ولا سبيل آخر لنا ولا صراط مستقيم غير صراطهم.
ثمّ يقول ربّنا تعالى: [وَما تَشاؤُنَ إِلاَّ أَنْ يَشاءَ اللَّهُ]
في اللحظات الصعبة على الانسان أن يتوكّل على ربّه فيجبر به ضعف ارادته، لأنّ ارادة المخلوق متّصلة بارادة الله الخالق المُتعال و لا تنشأ لمخلوق مشيئة بدون إذنه، فيسلب البعض توفيق الهداية و يهبه لآخرين.
[إِنَّ اللَّهَ كانَ عَليماً حَكيماً]
و لكن ليس اعتباطا، بل على أساس علمه بحال المخلوق و حكمته البالغة.
[يُدْخِلُ‏ مَنْ يَشاءُ في‏ رَحْمَتِهِ وَ الظَّالِمينَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذاباً أَليماً]
و تنتهي السورة بالرحمة، لما ذُكر فيها من النعم الكثيرة التي منحها البشر للمخلوقين، فهو تعالى سبقت رحمته غضبه، ووسعت رحمته كلّ شيء ولكنّه أيضاً أعدّ للظالمين ومن يستحقّون العقاب عذاباً اليماً.

تدبرات في سورة (الانسان) شهر رمضان المبارك / 1440 هـ – (الرابع عشر)

“وَ شَدَدْنا أَسْرَهُمْ”

بسم الله الرحمن الرحيم

[نَحْنُ خَلَقْناهُمْ وَ شَدَدْنا أَسْرَهُمْ وَ إِذا شِئْنا بَدَّلْنا أَمْثالَهُمْ تَبْديلاً] (28)

صدق الله العلي العظيم

تفصيل القول

صحيح أنّ عالم الغيب مُحيط بعالم الشهود الذي نحن فيه، الّا أنّ البشر بإمكانه النفوذ اليه، يقول ربّنا تعالى: [وَما هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنينٍ‏][1]

فهو تعالى ليس بخيلاً في اعطاء الغيب شريطة أن يكون الطريق الذي يسلكه البشر من أجل الوصول الى الغيب صحيحاً، ومن ذلك النفوذ الى الآخرة، ليس فقط الإيمان النظري بها بل ومعايشتها، حيث يعيش المؤمن الآخرة وهو في الدنيا، ذلك لأنّ خالق الآخرة هو خالق الدنيا كما جاء عن لسان النبي يوسف عليه السلام حيث قال: [أَنْتَ وَلِيِّي‏ فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ تَوَفَّني‏ مُسْلِماً وَ أَلْحِقْني‏ بِالصَّالِحينَ][2]

وجاء في الدعاء المروي عن النبي صلّى الله عليه وآله أنّه قال: ((يا رَحْمنَ‏ الدُّنْيا وَ الآخِرَةِ وَ رَحِيمَهُما))[3]

وهكذا الدنيا مرآة الآخرة، فالنار في الآخرة هي نار الدنيا ولكنّها أشدّ 70 ضعفاً، وهكذا النعيم في الآخرة مُضاعف بأضعاف كثيرة عن نعم الرب سبحانه وتعالى لنا في الدنيا.

جاء الحديث الشريف: ((وَ اذْكُرُوا بِجُوعِكُمْ‏ وَ عَطَشِكُمْ‏ فِيهِ جُوعَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَ عَطَشَه‏))[4]

 وهكذا يعيش المؤمن الآخرة بكلّ وجوده، و حين يواجه ضغوطات الحياة فإنّه يتجاوزها بتذكّر الآخرة ولا يحزن على ما فاته من الدنيا، لأنّه يعي بوجدانه فناء الدنيا وبقاء الآخرة

 جاء في وصية الامام امير المؤمنين الى الحسن والحسين عليه السلام: ((أُوصِيكُمَا بِتَقْوَى اللَّهِ وَ أَنْ لَا تَبْغِيَا الدُّنْيَا وَ لَا تَأْسَفَا عَلَى شَيْ‏ءٍ مِنْهَا زُوِيَ عَنْكُمَا وَ قُولَا بِالْحَقِّ وَ اعْمَلُوا لِلْآخِرَة.))[5]

حينذاك يصبح المؤمن حُرّا، لأنّه يتجاوز كلّ العلائق المادّية و يقيس كلّ شيء بمقياس الآخرة، وذلك يوصله الى جعل التقوى محوراً لحياته.

ومن ذلك أيضاً معرفة الإنسان قُدرة الرب تعالى في الآخرة وبعث الخلائق تارة أخرى، فكما أن رّبنا تعالى خلق الانسان من نطفة أمشاج بعد أن لم يكن شيئاً مذكوراً، وأسبغ عليه نعمه ظاهرة وباطنة، هو أيضاً يُعيد خلقه في الآخرة.

يقول ربّنا تعالى: [نَحْنُ خَلَقْناهُمْ وَ شَدَدْنا أَسْرَهُمْ]

بالرغم من أنّ كلمة [شَدَدْنا أَسْرَهُمْ] تعني في الظاهر تقوية خلقهم، الّا أنّ لها معنى أشمل وهو وإسباغ النعم على الانسان وتهيئة كافّة العوامل لابقاء الانسان.

جاء في دعاء الامام الحسين عليه السلام في يوم عرفة:

((ثُمَّ أَسْكَنْتَنِي‏ فِي ظُلُماتٍ ثَلاثٍ، بَيْنَ لَحْمٍ وَ جِلْدٍ وَ دَمٍ، لَمْ تُشْهِدْنِي بِخَلْقِي، وَ لَمْ تَجْعَلْ إِلَيَّ شَيْئاً مِنْ أَمْرِي. ثُمَّ أَخْرَجْتَنِي إِلَى الدُّنْيا تامّاً سَوِيّاً، وَ حَفِظْتَنِي فِي الْمَهْدِ طِفْلًا صَبِيّاً، وَ رَزَقْتَنِي مِنَ الْغَذاءِ لَبَناً مَرِيّاً، وَ عَطَفْتَ عَلَيَّ قُلُوبَ الْحَواضِنِ‏، وَ كَفَّلْتَنِي الأُمَّهاتِ الرَّحائِمَ، وَ كَلَأْتَنِي‏ مِنْ طَوارِقِ الْجانِّ وَ سَلَّمْتَنِي مِنَ الزِّيادَةِ وَ النُّقْصانِ، فَتَعالَيْتَ يا رَحِيمُ يا رَحْمانُ.))[6]

فكم هي العوامل التي هيئها ربّنا تعالى من أجل الانسان لأجل العيش وهو ذات الرب المتعال الذي يبدّل جيل بعد آخر:

 [وَ إِذا شِئْنا بَدَّلْنا أَمْثالَهُمْ تَبْديلاً]

أي جئنا بآخرين أمثالهم بديلا عنهم، بإهلاكهم، أو بجعلهم الحاكمين، ولو تأمّل الانسان في ذلك ليس فقط يصل الى معرفة الآخرة بل ويعيش الآخرة قبل موته.


[1] سورة التكوير، الآية:24.

[2] سورة يوسف، الآية: 101.

[3] الإقبال بالأعمال الحسنة (ط – الحديثة)، ج‏1، ص: 256.

[4] الأمالي( للصدوق)، النص، ص: 93

[5] روضة الواعظين و بصيرة المتعظين (ط – القديمة)، ج‏1، ص: 136

[6] الإقبال بالأعمال الحسنة (ط – الحديثة)، ج‏2، ص: 75

تفسير سورة الجمعة المباركة _الدرس الثامن

يوم الجمعه فرصه العودة الى الله باالاستغفار _

كربلاء المقدسه _يوم السبت 2018/11/03م الموافق24/صفر الخير/1440هـ تدبر القران الكريم لسماحه السيد المرجع المدرسي(دام ظله)عرض المزيد

تفسير سورة الجمعة المباركة _الدرس السادس

لماذا الاحتكار في الدين ؟

كربلاء المقدسه _يوم الثلاثاء 2018/10/23م الموافق13/صفر الخير/1440هـ تدبر القران الكريم لسماحه السيد المرجع المدرسي(دام ظله)عرض المزيد

تدبرات في سورة (الانسان) شهر رمضان المبارك / 1440 هـ – (الثاني عشر)

“وَ اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ”

بسم الله الرحمن الرحيم

[فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَ لا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِماً أَوْ كَفُوراً (24) وَ اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَ أَصيلاً] (25)

صدق الله العلي العظيم

تفصيل القول

مهما ارتفع البشر في درجات الايمان، الّا أنّه يبقى بحاجة ماسّة الى توفيق الباري تعالى له في امتحانات الحياة، فهو بحاجة الى التوكّل على الله سبحانه وتعالى، حتّى أنبياء الله العِظام تجدهم يستمدّون القوّة منه تعالى في كل آن، واللحظة التي يعتمد فيه البشر على نفسه هي لحظة سقوطه وخسارته.

ومن هنا تجد أنّ القرآن الكريم  ما إن يتحدّث عن الصبر والاستقامة، حتّى يتحدّث عن الذكر والتوكّل كما جاء في قوله تعالى: [فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ] الى قوله:[وَ اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَ أَصيلاً]

ففي كلّ واقعة لربّنا تعالى حُكم، فلم يُخصّص ربّنا تعالى الحُكم لمكان دون آخر أو لواقعة دون أخرى بل إنّ أحكام الله شاملة ومن أجل تطبيق هذا الحُكم لابدّ من الصبر والاستقامة: [وَ لا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِماً أَوْ كَفُوراً] والخطاب وإن كان ظاهره للنبي صلّى الله عليه وآله، ولكنّه في الواقع لكلّ المسلمين، وطريق الاستقامة اذن هو الذكر.

بين الاستقامة والذكر

حينما يذكر الانسان ربّه ويتوّكل عليه فإنّه يتجاوز كلّ التحدّيات والصِعاب، فهو ينتصر حتّى وإن كانت المعادلات المادّية تقول خلاف ذلك، وخير دليلٍ على ذلك التاريخ الاسلامي، ففي معركة بدر مثلاً لم يكن المسلمين اكثر عدّة و تجهيزاً من الاعداء ولكنّهم بالتوكّل على الله انتصروا في فترة وجيزة وهكذا كلّ الحروب التي انتصروا فيها لم يكونوا اقوى من الناحية المادّية.

ربّنا سبحانه يقول: [فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ وَ مَنْ تابَ مَعَكَ وَ لا تَطْغَوْا إِنَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصيرٌ][1]

الى أن يقول: [وَ أَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ‏ النَّهارِ وَ زُلَفاً مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ ذلِكَ ذِكْرى‏ لِلذَّاكِرينَ][2]

هذه الآيات تُلخّص سورة هود التي جاءت لبيان امثلة من استقامة الانبياء عليهم السلام، ففي الآية أمر بالاستقامة، و تحذير من الطغيان الناشئ من الانتصار، كما يقول ربّنا في سورة النصر [فَسَبِّحْ‏ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَ اسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كانَ تَوَّاباً][3]

 حيث إنّ آفة الطغيان بعد نزول النعمة من اكبر مشاكل البشر، بعد ذلك يؤكّد ربّنا تعالى مرّة أخرى أنّ طريق الوصول الى الاستقامة هو الذكر المُتمثّل بالصلاة حيث يقول ربّنا تعالى: [وَأَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ‏ النَّهارِ وَ زُلَفاً مِنَ اللَّيْلِ]

وهذه الصلوات تذهب بالسيئات، وسوف تعيد إليك إيمانك المفقود و تذهب بالآثار السلبية الباقية في‏ قلبك‏.

وفي سورة الاسراء بيان وتأكيد لتلك الحقيقة أيضاً في قوله سبحانه وتعالى: [وَ إِنْ كادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ‏ مِنَ الْأَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْها وَ إِذاً لا يَلْبَثُونَ خِلافَكَ إِلاَّ قَليلاً][4]

 الى قوله سبحانه وتعالى: [أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ‏ الشَّمْسِ إِلى‏ غَسَقِ اللَّيْلِ وَ قُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كانَ مَشْهُوداً][5]

الإنسان الذي يحمل الرسالة لا بد ان يضع في اعتباره انه سوف يتعرض للضغوط الاجتماعية، و المادية، و من ضمن هذه الضغوط (الإخراج و التهجير و المقاطعة الاجتماعية و الإيذاء)، لعل الآية تشير الى سنة إلهية، قضاها الرب لعباده: ان رسل اللّه، و الذين هم يسيرون على نهجهم، أوتاد الأرض، فمن دونهم تسيخ بأهلها، بهم يحفظ اللّه العصاة ان يدمرهم شر تدمير، فاذا طغى الناس و اخرجوا هؤلاء من بلادهم فان العذاب يصبّ عليهم صبا.

 ثم يأتي الأمر بالصلاة لدلوك الشمس اي زوالها، وهي أهمّ الصلوات، [إِلى‏ غَسَقِ اللَّيْلِ]‏ غسق- دلجة- ظلمة- بمعنى واحد و هو شدة الظلام، و شموله، و لعله يتم عند منتصف الليل.

[وَ قُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كانَ مَشْهُوداً]

 قرآن الفجر هو صلاة الصبح، و صلاة الصبح مشهودة من قبل ملائكة الليل و ملائكة النهار، وهكذا في الآيات بيانٌ لأوقات الصلاة.

ومن يستعين بالصلاة والذكر فإنّ ربّنا تعالى يؤيده ويُبّت اقدامه، يقول ربّنا تعالى: [إِنَّ الَّذينَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا تَتَنَزَّلُ‏ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلاَّ تَخافُوا وَ لا تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتي‏ كُنْتُمْ تُوعَدُونَ][6]

ممّا يدلّ على استمرارية التأييد من الرب سبحانه وتعالى لعبده المؤمن.

في هذه الآية من سورة الانسان ربّنا يقول: [وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَ أَصيلاً]

أغلب البشر يجهلون عظمة  الصلاة الذكر ولو أنّهم لم يكونوا كذلك كانوا يعشقون الصلاة ولأصبحوا مصداقاً للحديث الشريف القائل: [لَوْ عَلِمَ‏ الْمُصَلِّي‏ مَا يَغْشَاهُ مِنْ الرَّحْمَةِ لَمَا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ السُّجُودِ.][7]

الصلاة صِلة مع الله الذي يخضع له من في السماوات والأرض، والانسان المؤمن يستمدّ عزيمته منها.


[1] سورة هود، الآية : 112.

[2] سورة هود، الآية : 114.

[3] سورة النصر، الآية: 3.

[4] سورة الاسراء، الآية: 76.

[5] سورة الاسراء، الآية: 78.

[6] سورة فصّلت، الآية:30.

[7] عيون الحكم و المواعظ (لليثي)، ص: 417

تدبرات في سورة (الانسان) شهر رمضان المبارك / 1440 هـ – (العاشر)

“مُلْكاً كَبيراً”

بسم الله الرحمن الرحيم

[وَ يُسْقَوْنَ فيها كَأْساً كانَ مِزاجُها زَنْجَبيلاً (17) عَيْناً فيها تُسَمَّى سَلْسَبيلاً (18) وَ يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ‏ إِذا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤاً مَنْثُوراً (19) وَ إِذا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعيماً وَ مُلْكاً كَبيراً] (20)

صدق الله العلي العظيم

تفصيل القول

كان الله ولم يكن معه شيء ثم كوّن الاشياء لا من شيء، لا لحاجة منه اليهم لأنّه غني عنهم وكما قال ربّنا تعالى: [ما أُريدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ‏ وَ ما أُريدُ أَنْ يُطْعِمُونِ (57) إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ‏ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتينُ][1]

فالإحتياج والفقر من المخلوق، وديمومية العطاء من الباري تعالى، ولو تأمّلنا في ذلك سنجد أنّ كلّ المخلوقات هي في الواقع تجلّيات لرحمة الله تعالى وغناه وعزتّه بل وسائر اسماءه، لماذا؟ لأنّنا لو افترضنا انقطاع الفيض الالهي عن المخلوقات آناً ما، فإنّها ستعود عدماً كما كانت.

ويتوقّف علم الانسان بمعرفة السبب ليبدء دور العقل بمعرفة المُسبّب، فما من معلول الّا و لابدّ له من علّة.

خلقة البشر أيضاً لا تختلف عن سائر المخلوقات الّا أنّ التعبير القرآني جعل من الرحمة هدفاً لخلقة البشر خاصّة حيث يقول ربّنا تعالى: [إِلاَّ مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَ لِذلِكَ خَلَقَهُمْ‏][2]

 وطريق ذلك هو العبودية التي قال عنها ربّنا تعالى: [وَما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ‏][3]

ولو تأمّلنا في آيات القرآن الكريم سنجد أنّ كلّ المخلوقات تُسبّح ربّها وتُصلّي اليه، وبذلك ديمومية وجودها، يقول ربّنا تعالى: [تُسَبِّحُ‏ لَهُ السَّماواتُ السَّبْعُ وَ الْأَرْضُ وَ مَنْ فيهِنَّ وَ إِنْ مِنْ شَيْ‏ءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبيحَهُمْ إِنَّهُ كانَ حَليماً غَفُوراً][4]

 ويقول تعالى: [أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الطَّيْرُ صَافَّاتٍ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاتَهُ وَ تَسْبيحَهُ‏ وَ اللَّهُ عَليمٌ بِما يَفْعَلُونَ][5]

بين الصلاة والتسبيح

اصل الصلاة هو الدعاء والصِلة بالله تعالى، و اصل التسبيح أيضاً التنزيه والدعاء أي أنّنا حينما نُنّزه الباري تعالى من النقص ندعوه تعالى باعطاءنا المزيد من النعم من عنده، ومن هنا كما أنّ كلّ المخلوقات تتكامل بالتسبيح والصلاة، هكذا يتسامى الانسان عبر التسبيح والصلاة.

ونستفيد من الآيات الكريمة أنّ العلاقة التي تربطنا بسائر المخلوقات أيضاً لابدّ أن تكون ايجابية، و في ذلك روايات كثيرة، من التعامل المسؤول مع البيئة وكلّ المخلوقات الإلهية وعدم الإفساد في الأرض، بعكس ما نجده في عالم اليوم حيث النظرة العدائية التي جاء بها الفلسفة البشرية، والتي تجعل البشر في مقابل الطبيعة، وكلّما ازداد البشر افساداً في الأرض كلّما ابتلي بالكوارث الطبيعية.

وربّما يفقه بعض الكُمّلين تسبيح المخلوقات في الدنيا،  الّا أنّ الجنّة خُلقت بحيث يفقه المؤمن تسبيح المخلوقات ويحدّثونه ويُحدّثهم.

ففي الرواية في وصف الطير في الجنة يقول النبي صلّى الله عليه وآله:  ((فَإِذَا تَمَنَّى مُؤْمِنٌ مُحِبٌّ لِلنَّبِيِّ وَ آلِهِ الْأَكْلَ  مِنْهَا، وَقَعَ ذَلِكَ بِعَيْنِهِ بَيْنَ يَدَيْهِ، فَتَنَاثَرَ رِيشُهُ وَ انْسَمَطَ وَ انْشَوَى وَ انْطَبَخَ، فَأَكَلَ مِنْ جَانِبٍ مِنْهُ  مَشْوِيّاً بِلَا نَارٍ فَإِذَا قَضَى شَهْوَتَهُ وَ نَهَمَتْهُ- وَ قَالَ: [الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ‏]، عَادَتْ كَمَا كَانَتْ، فَطَارَتْ فِي الْهَوَاءِ، وَ فَخَرَتْ عَلَى سَائِرِ طُيُورِ الْجَنَّةِ، تَقُولُ:

«مَنْ مِثْلِي وَ قَدْ أَكَلَ‏ مِنِّي‏ وَلِيُّ اللَّهِ عَنْ أَمْرِ اللَّه‏»[6]

وهكذا الفواكه ايضاً وسائر المخلوقات، يقول تعالى:

[وَ يُسْقَوْنَ فيها كَأْساً كانَ مِزاجُها زَنْجَبيلاً عَيْناً فيها تُسَمَّى سَلْسَبيلاً]

و الزنجبيل يعطي ما يمزج إليه نكهة طيّبة، كما أنّه بذاته فيه فوائد كثيرة، ولكن ليس طعمه الحاد بل طعمه السلسبيل وهو الشراب السهل اللذيذ.

[وَ يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ‏]

يبدو لي أنّ «مخلّدون» بمعنى أنّهم يبقون على نضارة الغلام دائما لا يتداركهم شباب و لا هرم، و إنّما يبقيهم اللّه كذلك لأنّ خدمة الصغار على هذا السنّ ألذّ لأهل الجنة من خدمة غيرهم، و الولدان في تطواف دائم يترقّبون أمر المؤمنين لهم، على استعداد تامّ لخدمتهم، بل أنّ مجرّد تطوافهم أمامهم يبعث فيهم البهجة و السرور، لما يمثّله الولدان من نعمة الخدمة، و لمنظرهم الأنيق و الجميل.

[إِذا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤاً مَنْثُوراً]

قال العلامة الطبرسي: إنّما شبّههم بالمنثور لانتثارهم (و توزّعهم) في الخدمة، فلو كانوا صفّا لشبّهوا بالمنظوم‏. كما أنّ للؤلؤ حينما ينثر منظرا رائعا في الجمال، و الجاذبية خصوصا في المروج الخضراء.

 ‏ [وَ إِذا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعيماً وَ مُلْكاً كَبيراً]

و حتى نفهم معنى كلمة «كبيرا» يجب أن ننظر إليها على أساس أنّها تعبير عن أربعة أمور، هي: الكثرة، و الحجم، و التنوّع، و العظمة. و تكرار كلمة «رأيت» يأتي لبيان أنّك مهما تكرّر بنظرك و تعيد الرؤية فإنّك لا تستطيع أن تصل إلى حدّ ملك الأبرار من النعيم في الجنة، و إنّما تعلم بصورة مجملة أنّه نعيم و ملك كبير.

و كفى به عظمة وسعة أنّه يزداد مع الزمن بفضل اللّه و كرمه المتتابع على أهل الجنة.


[1] سورة الذاريات، الآيتان: 57,58.

[2] سورة هود، الآية: 119.       

[3] سورة الذاريات، الآية:56.

[4] سورة الإسراء، الآية: 44.

[5] سورة النور، الآية 41.

[6] التفسير المنسوب إلى الإمام الحسن العسكري عليه السلام، ص: 441

تدبرات في سورة (الانسان) شهر رمضان المبارك / 1440 هـ – (السابع)

“لَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَ سُرُوراً”

بسم الله الرحمن الرحيم

[فَوَقاهُمُ‏ اللَّهُ شَرَّ ذلِكَ الْيَوْمِ وَ لَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَ سُرُوراً](11)

صدق الله العلي العظيم

تفصيل القول

ماذا يوجد في الجنان من النعيم؟ حتّى أنّك تجد عباد الله المخلصون يزهدون عن كلّ ما في الدنيا لنيلها، والخلود فيها، وهكذا تجد الشوق الى الجنّة عُدّ من دعائم الصبر الذي هو أصل الإيمان، يقول أمير المؤمنين عليه السلام: ((فمن اشتاق‏ الى‏ الجنّة سلا عن الشّهوات))[1].  إنّهم عرفوا حقيقة الدنيا وزوالها، وأنّ الدار الآخرة هي الحيوان، فتراهم يصبرون أياماً قليلة لتعقبها راحة أبدية.

النبي عيسى عليه السلام والغلام

مرّ النبي عيسى عليه السلام على قرية، ونقل غلاماً من حياة عادّية الى أفضل حياة حيث زوّجه بابنة الملك، و لَمْ يَكُنْ لِلْمَلَكِ وَلَدٌ غَيْرُ هَذِهِ الِابْنَةِ فَجَعَلَهُ الْمَلِكُ وَلِيَّ عَهْدِهِ وَ وَارِثَ مِلْكِهِ وَ أَمَرَ خَوَاصَّهُ وَ أَعْيَانَ مَمْلَكَتِهِ بِبَيْعَتِهِ وَ طَاعَتِهِ فَلَمَّا كَانَتِ اللَّيْلَةُ الثَّانِيَةُ مَاتَ الْمَلِكُ فَأَجْلَسُوا الْغُلَامَ عَلَى سَرِيرِ الْمَلِكِ وَ أَطَاعُوهُ وَ سَلَّمُوا إِلَيْهِ خَزَائِنَهُ فَأَتَاهُ عِيسَى عليه السلام فِي الْيَوْمِ الثَّالِثِ لِيُوَدِّعَهُ فَقَالَ الْغُلَامُ أَيُّهَا الْحَكِيمُ إِنَّ لَكَ عَلَيَّ حُقُوقاً لَا أَقُومُ بِشُكْرِ وَاحِدٍ مِنْهَا وَ لَكِنْ عَرَضَ فِي قَلْبِي الْبَارِحَةَ أَمْرٌ لَوْ لَمْ تُجِبْنِي عَنْهُ لَمْ أَنْتَفِعْ بِشَيْ‏ءٍ مِمَّا حَصَّلْتَهَا لِي فَقَالَ وَ مَا هُوَ قَالَ الْغُلَامُ إِنَّكَ قَدَرْتَ عَلَى أَنْ تَنْقُلَنِي مِنْ تِلْكَ الْحَالَةِ الْخَسِيسَةِ إِلَى تِلْكَ الدَّرَجَةِ الرَّفِيعَةِ فِي يَوْمَيْنِ فَلِمَ لَا تَفْعَلُ هَذَا لِنَفْسِكَ وَ أَرَاكَ فِي تِلْكَ الْحَالَةِ فَلَمَّا أَحْفَى فِي السُّؤَالِ قَالَ لَهُ عِيسَى:

إِنَّ الْعَالِمَ بِاللَّهِ وَ بِدَارِ ثَوَابِهِ وَ كَرَامَتِهِ وَ الْبَصِيرَ بِفِنَاءِ الدُّنْيَا وَ خِسَّتِهَا لَا يَرْغَبُ إِلَى هَذَا الْمُلْكِ الزَّائِلِ وَ إِنَّ لَنَا فِي قُرْبِهِ تَعَالَى وَ مَعْرِفَتِهِ وَ مَحَبَّتِهِ لَذَّاتٍ رُوحَانِيَّةً لَا تُعَدُّ تِلْكَ اللَّذَّاتُ الْفَانِيَةُ عِنْدَهَا شَيْئاً فَلَمَّا أَخْبَرَ بِعُيُوبِ الدُّنْيَا وَ آفَاتِهَا وَ نَعِيمِ الْآخِرَةِ وَ دَرَجَاتِهَا قَالَ الْغُلَامُ فَلِي عَلَيْكَ حُجَّةٌ أُخْرَى لِمَ اخْتَرْتَ لِنَفْسِكَ مَا هُوَ أَوْلَى وَ أَحْرَى وَ أَوْقَعْتَنِي فِي هَذِهِ الْبَلِيَّةِ الْكُبْرَى فَقَالَ عِيسَى ع إِنَّمَا اخْتَرْتُ لَكَ ذَلِكَ لِأَمْتَحِنَكَ فِي عَقْلِكَ وَ ذَكَائِكَ وَ لِيَكُونَ لَكَ الثَّوَابُ فِي تَرْكِ هَذِهِ الْأُمُورِ الْمُيَسَّرَةِ لَكَ أَكْثَرَ وَ أَوْفَى وَ تَكُونَ حُجَّةً عَلَى غَيْرِكَ فَتَرَكَ الْغُلَامُ الْمُلْكَ وَ لَبِسَ أَثْوَابَهُ الْبَالِيَةَ وَ تَبِعَ عِيسَى عليه السلام.

ثلاثة أبعاد هامّة تجعل المؤمن يرغب في الآخرة ويزهد عن الدنيا.

اولاً: النجاة من النار، حيث يجد المؤمن نفسه في بحبوحة الرحمة الالهية بينما يُعّذب غيره في النار، إنّ تلك نعمة عظيمة يرغب بها المؤمن، يقول تعالى:

[فمَنْ زُحْزِحَ‏ عَنِ النَّارِ وَ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فازَ وَ مَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلاَّ مَتاعُ الْغُرُور][2]

  ويقول تعالى: [وَ مِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَ قِنا عَذابَ النَّارِ][3]

الدعاء بالخلاص من النار بعد طلب الحسنة في الآخرة يعني أهميّة تلك النعمة الالهية، لأنّه قد يُعذّب الانسان في النار آلاف السنوات ثم يدخل الجنة، ومن هنا نقرء في دعاء الامام الحسين عليه السلام في عرفة، ((اللّهمّ حاجتى الّتى ان‏ اعطيتنيها لم يضرّنى ما منعتنى و ان منعتنيها لم ينفعنى ما اعطيتنى أسألك فكاك رقبتى من النّار.))

ثانياً: الترحيب الذي يُستقبل به أهل الجنة كما يقول ربّنا تعالى: [وَ سيقَ الَّذينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَراً حَتَّى إِذا جاؤُها وَ فُتِحَتْ أَبْوابُها وَ قالَ لَهُمْ خَزَنَتُها سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ‏ فَادْخُلُوها خالِدينَ][4]

ويقول تعالى: [إِنَّ هذا كانَ لَكُمْ جَزاءً وَ كانَ سَعْيُكُمْ‏ مَشْكُوراً][5]

ثالثاً: هو أنّهم يُسقون من شرابٍ طهور، يُطهّر قلوبهم من الأمراض والأدران، ويضاعف قوتهم الجسدية أضعافاً مضاعفة يقول ربّنا تعالى: [وَ سَقاهُمْ‏ رَبُّهُمْ شَراباً طَهُوراً][6]

فهو يطهّر كلّ الأمراض الظاهرية والباطنية، ونحن علينا أن نُقرّب أنفسنا من صفات أهل الجنّة وذلك من خلال تزكية أنفسنا، من الأغلال والأحقاد والحسد والكبر، حينذاك سنعيش الجنّة ونحن في الدنيا، ونكون من أهل الجنّة في الآخرة أيضاً.


[1] الغارات (ط – الحديثة)، ج‏1، ص: 136.

[2] سورة آل عمران، الآية185.

[3] سورة البقرة، الآية: 201.

[4] سورة الزمر، الآية 73.

[5] سورة الإنسان، الآية 22.

[6] سورة الإنسان، الآية21.

تدبرات في سورة (الانسان) شهر رمضان المبارك / 1440 هـ – (السادس)

“يُطْعِمُونَ‏ الطَّعامَ”

بسم الله الرحمن الرحيم

[وَ يُطْعِمُونَ‏ الطَّعامَ عَلى‏ حُبِّهِ مِسْكيناً وَ يَتيماً وَ أَسيراً] (8)

صدق الله العلي العظيم

من الحديث

عن ابن عبّاس قال: ((مرض الحسن و الحسين فعادهما جدّهما و وجوه العرب، و قالوا: يا أبا الحسن لو نذرت على ولديك نذرا؟ فنذر صوم ثلاثة أيّام إن شفاهما اللّه سبحانه، و نذرت فاطمة (عليها السلام) و كذلك فضة، فبرءا و ليس عندهم شي‏ء، فاستقرض علي- عليه السلام- ثلاثة أصوع من شعير من يهودي، و روي: أنّه أخذها ليغزل له صوفا، و جاء به إلى فاطمة فطحنت صاعا منها فاختبزته و صلّى علي (ع) المغرب و قرّبته إليهم فأتاهم مسكين يدعوهم و سألهم فأعطوه و لم يذوقوا إلّا الماء، فلمّا كان اليوم الثاني أخذت صاعا و طحنته و اختبزته و قدّمته إلى علي (ع) فإذا يتيم بالباب يستطعم فأعطوه و لم يذوقوا إلّا الماء، فلما كان اليوم الثالث عمدت الباقي فطحنته و اختبزته و قدّمته إلى علي (ع) فإذا أسير بالباب يستطعم فأعطوه و لم يذوقوا إلّا الماء، فلمّا كان اليوم الرابع و قد قضوا

نذورهم أتى علي و معه الحسن و الحسين- عليهم السلام- إلى النبي- صلّى اللّه عليه و آله- و بهما ضعف فبكى رسول اللّه (ص) و نزل جبرئيل بسورة:[هل أتى]))[1].

تفصيل القول

دين الرب سبحانه وتعالى كما كلّ مخلوقاته كامل، فهو شاملٌ لأبعاد الحياة المُختلفة، ابتداءاً من العقائد، والى الأخلاق والآداب، والتشريعات، والنظام السياسي و..الخ، ومن الأبعاد الهامّة التي جاء بها الاسلام هو البُعد الإجتماعي، ولو بحثنا في الواجبات الدينية سنجد أنّ ما لا يقل عن 60% من الواجبات مرتبطة بالبُعدِ الإجتماعي،والتي يلخّصها حديث النبي صلّى الله عليه وآله حين قال: ((كُلُّكُمْ‏ رَاعٍ‏ وَ كُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ.))[2]

ونحن بمناسبة الحديث عن الإطعام للطبقات المستضعفة، والموقف الذي خلّده القرآن الكريم ليكون لنا عبرة وبرنامج عمل، بمناسبة ذلك نتحدّث عن بعض الواجبات الاجتماعية التي اكّد عليها القرآن الكريم.

المسؤولية الأولى: التواصي.

الواجب الأوّل هو التواصي الذي يكون بين المؤمنين على اختلاف اعمارهم و مكانتهم، بلا فرق بين صغير وكبير وحاكمٍ ومحكوم، فعلى الجميع العمل بالتواصي، في سورة العصر حيث يُبيّن ربّنا تعالى طريق النجاة من الخُسر الذي يشمل كلّ انسان يقول ربّنا: [إِلاَّ الَّذينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ تَواصَوْا بِالْحَقِّ وَ تَواصَوْا بِالصَّبْرِ][3]

وهو يشمل ارشاد الجاهل والدعوة الى الله، كما ويشمل الأمر بالمعروف والنهي عن المُنكر، كلّ ذلك لأنّ الانسان قد تخور عزيمته في مواجهة هوى نفسه ووساوس الشيطان الرجيم، ويأتي التواصي ليجبر هذا النقص، يقول ربّنا تعالى: [ادْعُ‏ إِلى‏ سَبيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ][4]

فالحِكمة تعني درك الزمان، وهكذا الموعظة الحسنة التي تعني اختيار الأسلوب الصحيح لأجل تحقيق الهدف من التواصي وهو جبران النقص الارادة في الروح.

 المسؤولية الثانية: التشاور

يقول ربّنا تعالى: [وَ أَمْرُهُمْ شُورى‏ بَيْنَهُمْ وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ][5]

لأنّ ربّنا تعالى أعطى لكلّ شخص نسبة من العقل، فهو ينظر الى الحقائق من زاوية مُعيّنة وهكذا يأتي التشاور وجمع عقول الناس قوّة عقلية، يقول النبي (ص): ((أعلم الناس من جمع‏ علم‏ الناس‏ الى‏ علمه .))[6]

وهكذا على الانسان أن يجعل من التشاور برنامجاً لحياته، سواءاً على صعيد الأسرة والتشاور مع الزوجة والأولاد، أو على صعيد عموم المجتمع.

المسؤولية الثالثة: التعاون.

في عالم اليوم نجد تشاور آلاف العلماء من أجل تحقيق انجاز علمي مُعيّن، وهذه سُنّة الحياة وُضعت بحيث تقدّم البشر مُرتبط بالتعاون فيما بينهم، ونتيجته القوّة في العمل، وفي اطار المجتمع الاسلامي لابدّ من تنمية روح التعاون بين ابناءه كما يقول الرب المُتعال:

[وَ تَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَ التَّقْوى‏ وَ لا تَعاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَ الْعُدْوان‏][7]

المسؤولية الرابعة: الإحسان

لأنّ في المجتمع طبقات مُستضعفة لابدّ من الإحسان اليها، ومن دون العمل بهذه المسؤولية لا تكتمل المسؤوليات الإجتماعية.

الإحسان والبذل الاقتصادي ليس هامشياً في الدين بل هو من صلب الدين الإسلامي، ولعلّ المصداق الأوضح له هو (الإطعام) وطالما أكّد الدين الحنيف عليه إن من خلال الكفّارات التي جُعلت اطعام للمساكين، أو الحث عليه وتشجيع ابناء المجتمع على اطعام الطعام، لماذا؟ لأنّ أوّل حق للبشر على بني جنسه أن لا يبقى جاعاً وقد قال النبي صلّى الله عليه وآله: (( لِكُلِ‏ كَبِدٍ حَرَّى أَجْرٌ.))[8] حيث أنّه يشمل حتّى غير الإنسان فكيف بالبشر.

يقول ربّنا تعالى: [وَ يُطْعِمُونَ‏ الطَّعامَ عَلى‏ حُبِّهِ مِسْكيناً وَ يَتيماً وَ أَسيراً]

اولئك الأبرار الذين يشربون من كأسٍ كان مزاجها كافوراً، وينعمون في النعيم الأبدي في الجنّة، كان حياتهم العطاء و الإحسان، وعلينا أن نقتدي بفعالهم أيضاً للحوق بهم.

ولابدّ من البحث عن الطبقات المحرومة لأجل الإطعام من المساكين، الى الأيتام الذين لابدّ من توفير الحنان والرعاية لهم مع توفير الطعام، كما ويهتمّ الاسلام بالأسير الذي ليس بمسلم، وهذه الرؤية الشمولية التي نتعلّمها من كتاب الله في الإحسان الى الطباقت المستضعفة.


[1] ( 1) مجمع البيان/ ج 10 ص 405 بنقل صاحب نور الثقلين.

[2] بحار الأنوار (ط – بيروت)، ج‏72، ص: 38.

[3] سورة العصر، الآية: 3.

[4] سورة النحل، الآية: 125.

[5] سورة الشورى، الآية .38.

[6] الحياة / ترجمه احمد آرام، ج‏1، ص: 66

[7] سورة المائدة، الآية : 2.

[8] جامع الأخبار(للشعيري)، ص: 139.

تدبرات في سورة (الانسان) شهر رمضان المبارك / 1440 هـ – (الخامس)

“يوفون بالنذر”

بسم الله الرحمن الرحيم

[يُوفُونَ‏ بِالنَّذْرِ وَ يَخافُونَ يَوْماً كانَ شَرُّهُ مُسْتَطيراً] (7)

صدق الله العلي العظيم

تفصيل القول

بون شاسع بين الانسان الشاكر والكفور، إذ أنّ الشُكر ليس مجرّد اذكار في اللسان بل يرتبط بمجمل حياة الانسان، وفي الآية السابعة من سورة الانسان الُمباركة يُبيّن ربّنا تعالى بعض صفات الانسان الشاكر، حيث يقول ربّنا: [يُوفُونَ‏ بِالنَّذْرِ]

اوّل صفة يبّنها ربّنا تعالى هو الوفاء بالنذر وهو يشمل الالتزام بالمواثيق الشخصية التي يعطيها الانسان، ولكن هناك معنى اوسع واشمل للوفاء بالنذر وهو ما يبيّنه الامام الرضا عليه السلام حيث يقول: «[يوفون بالنذر] الذي أخذ عليهم من ولايتنا»[1]، وعنه قال‏: «يوفون للّه بالنذر الذي أخذ عليهم في الميثاق من ولايتنا».[2]

فالوفاء بالنذر يعني الوفاء بذلك الميثاق الذي كان في عالم الذر.

المواثيق وفلسفة التاريخ

لو بحثنا في التاريخ الانساني عن سرّ نهوض الحضارات وتقدّمها أو شيخوتها و انهيارها سنجد أنّ ذلك عائدٌ الى الالتزام بالمواثيق، فحينما يلتزم مجموعة من البشر ولسبب ما بالعهود فيما بينهم أو ما يسمّى (بالعقد الاجتماعي) فإنّهم يشكّلون المُدنيات والتقدّم، وحينما تخور عزائمهم، و ينقضون العهود، ولا يلتزمون بالمواثيق، فإنّ الحضارة تشيخ وتموت.

وسبب اجتماع البشر والتزامهم بالمواثيق قد تكون الأخطار التي تُحيط بهم ويضطرّون بسببها الى التعاون والتكاتف، وهو سبب تشكّل أكثر الحضارات البشرية، أو قد يكون خطراً خارجياً من عدوٍ يريد أن يفتك بهم أو ما شابه، ولكن هناك سبب ثالث تغافل كُتّاب التاريخ عنه عمداً، وهي الحضارات التي منشئها السماء، ويأتي بها الأنبياء الى الأرض، وبالتالي المواثيق الالهية التي تكون سبباً في نشوء المدنيات والحضارات، فمع نزول أوّل البشر كانت الحضارة الإلهية حاضرة انشأها النبي آدم عليه السلام ثم استمرّت مع شيث و ادريس النبي عليهم السلام وحينما بدء البشر بالانحراف عن تلك الحضارة ارسل الله تعالى النبي نوح عليه السلام لإصلاح مسير الحضارة..وهكذا جاء الأنبياء بحضارات للبشرية لعلّ أهمّها كانت الحضارة الاسلامية التي جاء بها النبي الكريم محمد صلّى الله عليه وآله، والتي لا نشك أنّ لها أكبر الأثر في تقدّم البشرية.

ربّنا سبحانه وتعالى يقول: [يُوفُونَ‏ بِالنَّذْرِ]

وهو ذاته الميثاق الذي أخذه النبي (صلى الله عليه وآله) من المؤمنين مراراً من بيعة الشجرة والى بيعة الغدير.

ربّما يكون السبب في نقض العهود عند الناس هو انتهاء الداعي اذا كان خطراً خارجياً أو داخلياً اجتمع بسببه الناس، ولعلاج ذلك لابدّ من معرفة أن وجود العدو من طبيعة الحياة التي قال عنها ربّنا تعالى: [وَ قُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتاعٌ إِلى‏ حينٍ][3]

وبالتالي فدواعي الالتزام بالمواثيق تبقى مستمرّة.

أما الطريق الثاني الذي يكون داعياً لاستمرار الالتزام بالمواثيق حين لا يكون الداعي مرتبط بالمصالح المادّية، بل حين تكون الدوافع معنوية، وهذا ما تُبيّنه الآية الكريمة من سورة الانسان حيث يقول ربّنا تعالى: [يُوفُونَ‏ بِالنَّذْرِ وَ يَخافُونَ يَوْماً كانَ شَرُّهُ مُسْتَطيراً]

فالخوف من الآخرة هو الدافع لوفاءهم بالنذر و التزامهم بالعهود والمواثيق، وخصوصاً ذلك الميثاق الذي كان في عالم الذر.

وهكذا لابدّ أن نجعل الخوف من الآخرة مِحور لثقافتنا في الحياة، وجذراً لفهم حقائق الحياة.

[وَ يَخافُونَ يَوْماً كانَ شَرُّهُ مُسْتَطيراً]

الحديث عن القيامة يأتي بذكر اليوم دائماً، صحيح أنّه خمسين ألف سنة، ولكن يبقى يوماً واحداً لا استراحة فيه ولا تعطيل.

ذلك اليوم العبوس القمطرير الذي كان شرّه مسطيراً شاملاً وعظيما، وهكذا علينا أن ننُمّي في داخلنا جذر الايمان بالله والخوف من الآخرة و ليكون ذلك دافعاً للوفاء بالنذر عندنا يقول ربّنا تعالى في سورة النحل: [وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذا عاهَدْتُمْ وَ لا تَنْقُضُوا الْأَيْمانَ بَعْدَ تَوْكيدِها وَ قَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفيلاً إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما تَفْعَلُونَ.][4]

وبذلك يفلح المؤمن في الدارين..نسأل الله أن يوفّقنا لذلك.


[1] ( 1) نور الثقلين/ ج 5 ص 477.

[2] ( 2) المصدر/ ص 478.

[3] سورة البقرة، الآية 36.

[4] سورة النحل، الآية:  91.

تدبرات في سورة (الانسان) شهر رمضان المبارك / 1440 هـ – (الرابع)

“أَغْلالاً وَسَعيراً”

بسم الله الرحمن الرحيم

[إِنَّا أَعْتَدْنا لِلْكافِرينَ سَلاسِلَ وَ أَغْلالاً وَسَعيراً (4) إِنَّ الْأَبْرارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كانَ مِزاجُها كافُوراً (5) عَيْناً يَشْرَبُ بِها عِبادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَها تَفْجيراً] (6)

صدق الله العلي العظيم

تفصيل القول

لماذا يميل البشر الى التعامل مع الأحداث اليومية ويغفل عن الحقائق الكُبرى؟ فالاسئلة الجوهرية التي ترتبط بمدء الانسان والهدف من وجوده في الحياة، وهكذا مصيره وما بعد الموت من العوالم، والجنّة والنار، تجد البشر عادةً يغفلون عن هذه الحقائق الكُبرى.

والحال أنّ  معرفة هذه الحقائق تُبيّن صبغة الانسان في الحياة وتُحدّد اتّجاه حركته، ومن يفقد تلك المعرفة فإنّه لا يزداد من الطريق الّا بُعداً كما جاء في الحديث عن ابي عبد الله عليه السلام حيث قال: ((‏الْعَامِلُ عَلَى غَيْرِ بَصِيرَةٍ كَالسَّائِرِ عَلَى غَيْرِ طَرِيقٍ لَا يَزِيدُهُ‏ سُرْعَةُ السَّيْرِ إِلَّا بُعْداً.))[1]

ثلاث ادلّة نوردها في الاجابة على ذلك:

أولاً: أنّ عقول البشر لم تكتمل، بالرغم من وجود المؤهلات لاكتمالها، ولكن لا يكون ذلك الّا بعد مراحل من التكامل  الذي لا يكون عند جميع البشر، ولهذا الدليل يغفل الانسان عن الحقائق الكُبرى، أو يمرّ عليها مرور الكرام.

ثانياً: الخوف من تحمّل المسؤولية هو السبب الآخر لعدم التوجّه للحقائق الكُبرى، حيث يظن ّ البشر أنّ عدم التفكير عن تلك الحقائق تخلي  مسؤوليته عنها، من هنا تجد الآية القرآنية في سورة النازعات تُبيّن ذلك بقوله تعالى:

[وَأَمَّا مَنْ خافَ‏ مَقامَ رَبِّهِ وَ نَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوى‏ (40) فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوى‏ (41)]

فالخوف من الرب المُتعال لا يتحقق الّا بعد الغلبة على النفس الأمّارة التي هي كأخبث الدواب، وتمنع الانسان من التفكير في الحقائق الكبرى والاستعداد لها.

ثالثا: الدليل الثالث هو الاسترسال مع الأحداث اليومية، والتوغّل في طلب الدنيا، هو السبب الآخر الذي يحول دون ذلك.

في سياق الحديث عن الشكر ، يُحدّثنا ربّنا تعالى عن جزاء كلّ من الشاكر والكفور حيث يقول تعالى: [إِنَّا أَعْتَدْنا لِلْكافِرينَ سَلاسِلَ وَ أَغْلالاً وَسَعيراً]

قبل أم نخوض في معنى الآية نتساءل لماذا قدّم السياق القرآني الحديث عن الكافرين؟

قالوا لأنّ الحديث عن الكفّار في هذه السورة مختصر بعكس الحديث عن الأبرار، وقد يكون سبب ذلك أنّ السورة جاءت في ذكر أصحاب الكساء الأخيار ولذلك جاء ذكر الأبرار بصورة تفصيلية.

[سَلاسِلَ وَ أَغْلالاً وَسَعيراً]

ربّنا تعالى لا يحتاج الى اعداد فأمره بين الكاف والنون، فكيف اذا اعدّ للكافرين العذاب؟!

حيث أعدّ السلاسل، تلك السلاسل التي يقول عنها رّبنا في سورة الحاقّة: [ثُمَّ في‏ سِلْسِلَةٍ ذَرْعُها سَبْعُونَ‏ ذِراعاً فَاسْلُكُوهُ][2]

 ومع ذلك يُقيّدون بالأغلال بأيديهم و أرجلهم و رقابهم ويُخلّدون بالسعير الذي يعني لهب النار.

بين الفعل والجزاء

السؤال الآخر عن العلاقة يبن كُفران النعم من جهة وبين السلاسل والأغلال والسعير من جهة أخرى؟ فالأعمال سواءاً الحسنات او السيئات تتجسّد في الآخرة ولابدّ من وجود علاقة بين الفعل وبين الجزاء.

الجواب على ذلك أنّ الذي يكفر بأنعم الله تعالى ويتعاطى مع ما حوله بنظرة سلبية قاتمة هو في الواقع يعيش في الأغلال والسلاسل، وهو في الدنيا، فقيود النفس، والنظرة السلبية الناتجة من كُفران النعم، جعلته يعيش في سجن الذات.

بينما من يخرج من اطار الذات ويتعايش مع الآخرين، يألفهم ويألفوه، ويحبّهم ويحبّوه، إنّه يعيش الجنة وهو في الدنيا.

يقول ربّنا تعالى: [إِنَّ الْأَبْرارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كانَ مِزاجُها كافُوراً]

‏قيل: هو جمع بر، و في الصحاح: و جمع البر الأبرار، و فلان يبرّ خالقه و يتبرّره أي يطيعه‏[3]

بعكس مصير الكفّار فإنّ الأبرار يهنئون في جنّة الخلد ويشربون من كَأْسٍ كانَ مِزاجُها كافُوراً، والانسان عادة يشرب بعد أن يجد مكاناً يستريح فيه وبعد أن يأكل الطعام.

[كانَ مِزاجُها كافُوراً]

ومن فوائد الكافور طبعه البارد، و تسكينه للعطش، و حين يمتزج بشراب يكون أنفع للجسم.

[عَيْناً يَشْرَبُ بِها عِبادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَها تَفْجيراً]

وكون الذين يشربون هم عباد الله الذين طالما تحدّث عنهم الرب سبحانه وعن صفاتهم في القرآن الكريم، فالإنتماء اليهم في الدنيا تُقرّب المؤمن للحوق بهم في الآخرة والشُرب تلك العين في الجنّة.

أمّا عن هذه العين‏ فقد جاء عن الإمام الصادق (ع): قال: «هي عين في دار النبيّ (ص) تفجّر إلى دور الأنبياء و المؤمنين‏»[4].

[يُفَجِّرُونَها تَفْجِيراً] فمتى ما أرادوا توجهوا تلقاء العين التي لا تزال مختومة ففجّروها- بإذن اللّه- و شربوا من باكورة رفدها الطاهر ما شاؤوا.


[1] المحاسن، ج‏1، ص: 198.

[2] سورة الحاقة: الآية 32.

[3] ( 2) الجامع لأحكام القرآن/ ج 19 ص 125.

[4] ( 2) نور الثقلين/ ج 5 ص 477.


تدبرات في سورة (الانسان) شهر رمضان المبارك / 1440 هـ – (الثاني)


“مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشاجٍ‏”

بسم الله الرحمن الرحيم

[هَلْ أَتى‏ عَلَى الْإِنْسانِ‏ حينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئاً مَذْكُوراً(1) إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشاجٍ‏ نَبْتَليهِ فَجَعَلْناهُ سَميعاً بَصيراً (2)]

صدق الله العلي العظيم

من الحديث

عن زرارة قال‏ سألت أبا جعفر (الإمام الباقر)- عليه السلام- عن قوله: «الآية» فقال: «كان شيئا و لم يكن مذكوراً»[1]

تفصيل القول

وجدان الانسان مستودع المعارف، حيث أنّ كلّ الحقائق التي يُسئل عنها الانسان يوم القيامة موجودة في داخله، ولكن بصورة مُجملة، وبالايمان والعلم تتحوّل الحقائق الى تفصيل.

فنعلم بوجداننا أنّنا لم نكن شيئاً، أو لم نكن مذكورين، حيث كُنّا في علم الله وفي العوالم التي سبق هذا العالم، ونعلم بوجداننا أيضاً أنّ هناك خالقاً حوّلنا من عالم الى عالم وجاء بنا الى هذه الحياة، وأسبغ علينا نعمه ظاهرة وباطنة، تلك النعم التي ليس فقط لا نستطيع شكرها، بل ولا نستطيع ادراكها وعدّها، اقول: الآن وبعد التحوّل الذي حدث لنا، وقد أصبح الانسان شيئاً مذكوراً، لابدّ من التساؤل عن الهدف من الوجود، خصوصاً وأنّنا نعلم حكمته تعالى وتقديره، فلابدّ من البحث عن الحِكمة والهدف من الوجود؟

الآية الثانية من السورة تُجيب عن ذلك بقوله تعالى:

[إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشاجٍ‏ نَبْتَليهِ]

فالهدف هو الابتلاء والامتحان، ولكن قبل أن نخوض في تفصيل ذلك نتساءل عن مع قوله: [نُطْفَةٍ أَمْشاجٍ‏] ليكون مدخلاً للحديث عن الابتلاء.

معنى الأمشاج كما في اللغة هو الاختلاط الذي لا يمكن فصله، فهو يعني أولاً: اختلاط ماء الرجل بالمرأة كما جاء في الحديث عن الإمام الباقر (ع): «ماء الرجل و المرأة اختلطا جميعا»[2]

ثانياً: معنى الآية هو امتزاج النور حيث نفخ الرب سبحانه وتعالى من روحه في الانسان والنار حيث الطين الذي خُلق منه، ويمكن التدليل على هذا المعنى مضافاً للروايات الواردة في بيان ذلك الى العلاقة بين كلمة [أَمْشاجٍ‏] [نَبْتَليهِ] حيث أن مقتضى الابتلاء هو الثنائية في خلقة الانسان بين البُعد الالهي والبُعد الدوني المرتبط بطبيعة البشر.

الابتلاء هدف الحياة

اذن جوهر الحياة الذي يعيه الانسان بوجدانه هو الابتلاء ، ومقتضاه تعدد الاختيارات ممّا يعطي للانسان حق الانتحاب، ذلك الحق الذي اعطاه الرب بنسبة أو بأخرى لكلّ المخلوقات كما قال تعالى: [ثُمَّ اسْتَوى‏ إِلَى السَّماءِ وَ هِيَ دُخانٌ فَقالَ لَها وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قالَتا أَتَيْنا طائِعينَ‏] (11)

 لكن الاختيار بمقدار كبير جُعل للانسان و نتيجة ذلك أن مسؤوليته أيضاً تتعاظم وبالتالي جزاؤه ايضاً عظيم للمطيعين وعقابه شديد للعاصين.


[1] نور الثقلين، ج 5 ص 468.

[2] نور الثقلين، ج 5 ص 469.

تفسير سورة المزمل المباركة _الدرس الثالث

_ماهي ركائز المؤمنين ؟

كربلاء المقدسه _يوم السبت2019/03/30م الموافق 22/رجب الاصب/1440هـ تدبر القران الكريم لسماحه السيد المرجع المدرسي(دام ظلة)عرض المزيد

تفسير سورة المزمل المباركة _الدرس الثاني

_احكام وقيم التوحيد

كربلاء المقدسه _يوم الاربعاء2019/03/27م الموافق 19/رجب الاصب/1440هـ تدبر القران الكريم لسماحه السيد المرجع المدرسي(دام ظله)